Любовь - мое послание


Да будут счастливы все существа во всех мирах!

Миллионы людей во всем мире верят, что Сатья Саи Баба - Аватар, воплощение Бога в человеческой форме.

Аватар принимает форму человека и ведет себя как человек, чтобы люди смогли ощутить свое родство с Богом и приблизиться к Нему.

Цель и задача Аватара, приходящего в человеческом обличии, только одна - преподать миру истину о природе любви и восстановить справедливость.

Примером Своей жизни Сатья Саи Баба демонстрирует людям Свою полную божественность. В человеческом облике Саи проявляются каждая божественная сущность, каждый божественный принцип, все Имена и Облики, приписываемые Богу человеком.

Его многочисленные материализации и исцеления поражают воображение людей, но Сатья Саи Баба советует не придавать слишком большого значения чудесам: "Вы склонны считать, что чудеса - это знак и доказательство божественности. Но истинный знак Аватара - это Его Любовь".

Саи Баба говорит: "Есть только одна религия - религия любви. Есть только один язык - язык сердца. Есть только одна раса - раса человечества".

Каждый день своим примером Сатья Саи Баба учит, что все мы - воплощение Бога. Ежедневно Он обращается к своим преданным со словами: "Воплощения Любви!", призывая каждого открыть в своем сердце Бога и познать основные человеческие качества - истину, праведность, любовь, мир, ненасилие и служение.

Основное место Его проживания - Индия, ашрам Прашанти Нилаям (Обитель Высшего Мира) в небольшой деревне Путтапарти, которая за последние годы превратилась в место всемирного паломничества. Ежедневно сюда устремляются тысячи преданных со всех концов света.

"Пусть свободно существуют все религии, пусть они процветают! Пусть имя Бога воспевается на разных языках и в разных странах мира! Уважайте равно все религии - ведь все они ведут к Единому Богу".


ЛОКА САМАСТХА СУКХИНО БХАВАНТУ!

УЧЕНИЕ: Основные принципы
Кодекс поведения
Ежедневная медитация и молитва;
Еженедельные баджаны вместе с членами семьи;
Участие детей в образовательных программах Сатья Саи "Детское крыло";
Участие в общественной работе и других программах Организации;
Посещение, по крайней мере раз в месяц, совместных баджанов, организуемых Центром;
Регулярное изучение литературы Саи;
Говорите со всеми ласково и с любовью;
Не говорите плохо о других людях, особенно в их отсутствие;
Осуществляйте "Нараяна севу" - служение Господу. Помогайте нуждающимся, соблюдайте "потолок для желаний".
Пять принципов

1. Осознайте божественность внутри себя. «Утверждение Праведности (Дхармы) — вот Моя цель. Проповедь Праведности, распространение Праведности — вот Моя задача». Сатья Саи Баба пришел, чтобы объединить человечество в одну братскую семью. Он учит, что это произойдет, когда человечество поймет и осознает, что человек есть чистый дух, а он по сути божественен.

2. Проживите жизнь с любовью. Чтобы осознать свою божественность, человек должен вести праведный образ жизни, относясь к своим ближним, всем живым существам и к своему окружению с любовью и искренностью. Чтобы помочь нам в этом, Сатья Саи Баба дал нам принципы ИСТИНЫ (Сатья), ПРАВЕДНОСТИ (Дхарма), МИРА (Шанти) и НЕНАСИЛИЯ (Ахимса), которые, как Он говорит, должны руководить всеми нашими мыслями, эмоциями и действиями. Краеугольным камнем этих принципов является Любовь. Благодаря Любви человек постигает Истину, стремится к Праведности и Ненасилию и обретает Мир.

3. Стремитесь к уничтожению эго. Любовь проявляется в жизни человека только тогда, когда он уничтожает свое эго, ощущение «Я», «меня» и «мое»; пока это не произошло, он остается эгоцентричным и эгоистичным. Путь духовности — это движение от эгоизма к самоотдаче. Эго расцветает, питаясь нашими мирскими желаниями и привязанностями. Мирские вещи и отношения временны и преходящи. Они не должны быть объектом человеческого внимания. «Будьте в этом мире, но не от мира сего», — говорит Он. Желания и привязанность к мирским вещам и отношениям неизбежно ведут людей от счастья к несча­стью. Сатья Саи Баба говорит: «Счастье есть промежуток между двумя несчастиями».

4. Служите человеку - служите Богу. Сатья Саи Баба призывает всех служить своим ближним. Своим преданным Он говорит: «Любите всех И служите всем», и Его преданные не ищут награды в служении, потому что помощь своему ближнему является Божественным актом. «Служите Богу, служа человеку». Следуя учению Сатья Саи Бабы, Его преданные посвятили себя любви и служению.

5. Уважайте равно все религии. Сатья Саи Баба пришел не для того, чтобы основать новую религию, и не для того, чтобы обратить людей в индуизм или навязать им Свое учение. Он проводит черту между религией, как установленной формой поклонения, и духовностью, которая является сущностью любой религии. Он приглашает всех людей прийти и познакомиться с Ним и, вернувшись затем в свою религиозную среду, быть более хорошим христианином, буддистом, мусульманином или приверженцем любой другой веры. Он говорит, что никому не нужно менять свою религию. В любой религии есть Истина. Необходимо только осознать эту Истину. Сатья Саи Баба говорит: «Пусть существуют разные религии. Пусть они процветают. Пусть славу Бога воспевают на всех языках и на все лады».

Да будут счастливы все существа во всех мирах! ОМ САИ РАМ.
Десять шагов к божественности
Почитайте как священную землю, на которой вы родились, будьте патриотами своей нации, но не критикуйте и не отзывайтесь неодобрительно о других нациях. Даже в мыслях и снах вы не должны причинять зло своей стране.
Уважайте равно все религии.
Осознайте братство людей и обращайтесь со всеми как с братьями. Любите всех.
Содержите свое жилище в чистоте, так как это поддерживает гигиену и здоровье, помогая вам.
Практикуйте благотворительность, но не поощряйте нищих раздачей денег. Обеспечивайте их пищей, одеждой и кровом. Помогайте им другими путями, но не поощряйте леность.
Никогда не берите и не давайте взяток. Не позволяйте торжествовать коррупции.
Обуздайте зависть и ревность; расширяйте свой кругозор и проницательность.
Обращайтесь со всеми одинаково, независимо от социальной и кастовой принадлежности и вероисповедания.
Делайте все сами, насколько это возможно, даже если вы богаты и имеете прислугу. Служите обществу лично.
Развивайте любовь к Богу, отвращайтесь от греха.
Никогда не идите против законов государства. Старательно следуйте их букве и духу.

УЧЕНИЕ: Воплощайте в жизнь общечеловеческие ценности
Истина (сатья)
Праведность (дхарма)
Мир (шанти)
Любовь (према)
Ненасилие (ахимса)

Общечеловеческие ценности представляют собой изначальную суть Вед, открытую и описанную провидцами, мудрецами и святыми всех народов и времен. Они несут свет знания о подлинной природе человека (джняну), утверждают постижение самого себя (Атмаджняну) и озаряют Высшей мудростью (Брахмаджняной), чтобы каждый человек и весь род людской пришли к осознанию высшей цели - реализации. Их нужно не только изучить, понять и осмыслить, но принять их всем существом и следовать им в земной повседневной жизни.

"Все эти ценности, воспринятые на уровне земного бытия, призваны возвысить человеческую жизнь и превратить каждый ее шаг в свидетельство величайшей из истин - истины о Боге, пронизывающем все творение. Один-единственный человек, но полностью преображенный, способен произвести огромную трансформацию в мире. Такая обновленная личность может творить чудеса и изменять сотни тысяч человеческих жизней. Все вечные ценности - это сам Бог. Истина - это Бог, праведность - это Бог, ненасилие - это Бог. А путь любви - это единственная дорога к Богу, который есть Любовь и ничто, кроме Любви." (Саи Баба, Послание, 17 ноября, 1996 г.).

Понимание и осознание человеческих ценностей - это царская дорога к высшей истине - истине о Боге, пребывающем во всех живых существах.

Баба говорит в Своем Послании:

Все преданные Саи во всем мире должны осмыслить и воплотить в каждодневный опыт каждую из общечеловеческих ценностей, чтобы оба поколения - нынешнее и новое, молодое - удостоились божественного права вступить в XXI век яркими светочами миссии любви Свами.

Только после того, как будет осознана и слита с жизнью "ценность истины", можно насладиться опытом праведного поведения, а после этого - постичь ценность мира и ненасилия, чтобы в последующие годы следовать завету любви.

Приложите все усилия, чтобы наполнить сердца любовью. Долг каждого из преданных Свами - запечатлеть Его весть в своем сердце. Если вы хотите, чтобы Бог исполнял ваши желания, позаботьтесь о том, чтобы ваши мысли, слова и дела были добрыми. Знак истинной преданности - полное совершенное преображение, и именно к такому изменению вы должны стремиться. Заполните сердце чистой любовью. Путь любви - единственный путь к Богу, ибо Бог - это сама любовь. Две вещи подлежат забвению: зло, что причинили вам другие, и добро, что совершили вы для других. Смотрите на мир глазами любви, слушайте ушами любви, наполните любовью каждый нерв.

Воплощение в жизнь пяти ценностей Саи - величайшая возможность для преданных Свами добиться Его благоволения" (Послание от 30 октября 1996 г.).
Сатья (истина)

Истина - это вечная суть первичной реальности, это свойство, лежащее в основе творения, это первозданная природа человека. Она не ограничена пределами времени в его трех ипостасях - прошлом, настоящем и будущем и не подвержена изменениям во всех трех мирах - материальном, нематериальном и духовном.

На уровне человеческой морали истина, сатья, подразумевает выявление подлинной сути и причины вещей и поступков, правдивость, верность своим словам и обещаниям.

По существу, сатья - это основополагающий жизненный принцип: божественное начало, пронизывающее все творение, Экам Сарвабхута Антара Атма - "Единая божественность, присущая всему мирозданию". Опыт ее постижения, созвучный биению сердца, дыханию легких и голосу совести, возможен только изнутри. Поэтому Баба и говорит, что опыт - величайший учитель истины, и совершенство в истине может быть достигнуто только через слияние с жизнью идеалов правды, праведного поведения, мира, ненасилия и любви.

Человек обладает врожденной интуицией, или способностью отличать добро от зла. В благоприятных условиях он применяет этот дар, основываясь на своей истинной природе - Сат-Чит-Ананде (Истина-Знание-Блаженство). Но в критических ситуациях, одержимый страхом или сознанием вины, он сбивается с верного пути и, нимало не заботясь об истине, действует по своему усмотрению прямо противоположно тому, что велит ему совесть, оказываясь затем лицом к лицу с последствиями. При этом, однако, в глубине души он знает, что в конце концов правда восторжествует.

Помимо всего прочего, в жизни нередко складываются ситуации, когда человек поставлен перед проблемой выбора: считать ли истиной писаный закон, устоявшийся обычай или неоспоримый факт. Именно поэтому Махатма Ганди провозглашал, что "истина - это Бог" и разъяснял, что эта истина исходит от внутреннего голоса, голоса человеческой совести.

Итак, изречение Сатьям Вада (говори правду) означает приобщение к трансцендентной истине, которая есть вечная Истина, неизменная во все времена, - говорит Баба. Это искренние слова, идущие из глубины души, это сокровенный голос совести.

Урок: следуй своей совести, и Господь пребудет с тобой.
Дхарма (праведность)

Дхарма - это внутренняя культура, или верность долгу, и цель ее - как процветание всех окружающих, так и собственное благополучие. Такое служение, где нет места личным интересам и ожиданию похвал и выгод, открывает человеку путь к источнику внутреннего покоя и радости, не говоря уже о том, что согласно естественному закону природы и духовному божественному закону семена бескорыстного служения - залог щедрых плодов милости Всевышнего, - на это особо указывает Баба. Бог - воплощение дхармы. Он всегда заботится о дхарме. Он - основатель дхармы. Он - сама дхарма, утверждает Баба.

Дхарма - это свет жизни, рассеивающий тьму внутреннюю и внешнюю, дарующий вечное блаженство и счастье. Дхарма - основа процветания человечества, это нерушимая истина во все времена. Если дхарма "ослабевает" и перестает управлять человеческой жизнью, весь мир погружается в отчаяние и страх, и его сотрясают лихорадки революций. Когда человеческие отношения не озаряются сиянием дхармы, весь мир скрывается под мрачным покровом скорби. Поэтому долг человека - всегда и всюду склоняться в почтении перед Дхарма Нараяной - олицетворением дхармы, - так говорит Баба.

Он поясняет, что дхарма не сводится лишь к раздаче милостыни и предоставлению крова странникам и нищим. Все, что делается с чувством полной самоотдачи и посвящается Богу, является частицей дхармы и ведет к внутренней реализации. Баба продолжает, что "дхармический путь жизни" - это стремление превратить каждый миг, каждое слово, каждую мысль и каждое движение в священный шаг, приближающий человека к достижению своего истинного "Я" - скрытой в нем божественности.

Баба дает нам совет:

"Если в своих повседневных трудах и заботах вы обращаете реальные ценности вечной дхармы в действия, полные любви, - это значит, что вы исполняете свой долг по отношению к своей внутренней сущности, Атмадхарме. Стройте свою жизнь на духовной основе, и успех вам обеспечен. Наша Веданта, наши духовные Шастры, наша дхарма призывают всех людей жить и действовать подобно богам, а не рабам. Тогда весь ваш труд из камьякармы (труд, нацеленный на получение плодов) превратится в дхармакарму (труд, основанный на долге и праведности) (Послание, 19 января 1997 г.).

Таким образом, дхарма - это этические и нравственные нормы, основанные на бескорыстном служении, жизненно необходимые человеку как частице общества, страны и мира, охранять которые - его священный долг во имя собственного и всеобщего благополучия. Именно верность пути дхармы, проявляясь в форме космического Закона, заставляет Солнце и Луну вращаться по своим неизменным орбитам и исполнять свой долг перед всей вселенной. Именно зов дхармы побуждает все божественные силы действовать в соответствии с высшим законом и долгом. Так пусть же древний завет "Дхармам чара" - "поступай по справедливости" станет золотой нитью, украшающей дела и мысли всех детей творения.

Урок: делай другим то, что ты просишь Бога сделать тебе.
Шанти (мир, покой)

Мир - это "здоровый дух в здоровом теле" при полном осознании "братства людей как сынов Божьих". На одном из уровней - это равновесное состояние ума, не подверженное воздействию временных радостей и невзгод, удач и разочарований. На более высоком уровне - это внутреннее ощущение блаженства, то есть "осуществление" или Богореализация. Таковы богатейшие плоды жизни, взращенной на поле духовной практики (садханы).

Баба говорит: "Если вы хотите обрести умиротворение (шанти), постарайтесь вести жизнь, созвучную вашему устремлению. Можно ли желать мира, спокойствия и счастья, следуя путем неправедности (адхармы) и склоняясь ко злу и бесчестию? Это напрасные надежды. Если вы надкусываете плод манго, ожидаете ли вы ощутить вкус банана? Каково действие (карма), таков будет и его плод".

Пользуясь другой аналогией, Баба говорит об этом так: "Высота "лестницы", на которую вам предстоит взобраться, должна превосходить высоту баррикады, преграждающей путь к миру, и составленной из неуклонного роста демонических инстинктов в человеке, деградации человеческих качеств и усиления жестокости и ненависти".

Урок: Будьте в мире с самим собой, и тогда весь мир вокруг пребудет в мире.
Према (любовь)

Любовь - это нежная красота тела, разума и души. Любовь тела - это страсть, любовь разума - это сочувствие, любовь души - это блаженство.

Человеческая любовь принимает мириады форм, проявляясь, например, в чувстве между матерью и ребенком (материнская любовь), между мужем и женой (моха - страстное влечение), между родными и близкими (анурага - нежная привязанность). Такая любовь питается родственной близостью, симпатией, влюбленностью и даже вожделением. Она основана на эгоизме, жажде взаимности, ожидании благодарности или чувстве долга.

Божественная любовь - это чистая любовь (бхакти - преданность), она выражает единство со Всевышним - олицетворением любви. Она отдает и прощает, проникнутая духом жертвенности. Только такая любовь - полностью отрешенная от личного "я" и всецело устремленная к Богу - священна. Вот то главное, к чему мы пришли: Бог - это любовь и любовь - это Бог.

Баба так описывает различные уровни любви:

"Первый - самый лучший и высокий (уттама). Находящиеся на этом уровне люди имеют полную и неизменную веру в то, что Бог как воплощение вечного блаженства пребывает во всех живых существах. Они проникнуты чувством, что Ишвара присутствует везде и во всем в форме любви. Мироощущение таких людей выражается изречением Вед "Адвешта Сарвабутанам"("освобождение для всех живых существ от плохих чувств"): в каждом создании они видят только любовь и ничего, кроме любви. Люди, исполненные такой высшей любови, постоянно пребывают в блаженстве.

Те, кто находится на втором уровне, заботятся лишь о личном благополучии, и главное для них, чтобы в их собственной семье царил покой и достаток, и их родные и близкие были довольны и счастливы. Другие люди с их добродетелями и пороками мало их волнуют. Таких людей среднего уровня можно назвать мадхьяма - обычными или посредственными.

Есть и другие, стоящие на самом низком уровне любви (адхама). Они не радуются, видя других счастливыми, ибо испытывают зависть к чужому счастью. Они вечно выискивают недостатки в других и осуждают их. Они не выносят, когда другие счастливы, и губят тем самым в себе все ростки любви. Если кому-то улыбнулась удача, их мучает зависть, подобно тому, как ворона завидует чудесной песне соловья. Они насмехаются над хорошими людьми, как вороны, высмеивающие лебедя" (Сатья Саи говорит, т. 15, с. 220-221).

Баба призывает людей растить в себе принцип любви как высочайшее из человеческих достоинств, соединяя его с каждым мигом жизни, что особенно важно в наше жестокое время, полное ненависти и насилия. Эта любовь должна находить выражение во всех помыслах и делах - тогда придет опыт блаженства любви и воцарится истинная человечность.

Примечательны слова Бабы о том, что даже животные нуждаются в любви. Они не только обладают потребностью в любви, но сами выказывают ее человеку. В этом проявляется родство человека и животных. Утверждая, что единственная цель человеческого бытия - это расти в любви, расцветать в любви и слиться с Богом, который есть Любовь, и что лучший путь к этому - служение, Баба провозглашает:

"Я есть воплощение любви. Любовь - Мое орудие. Моя весть - Любовь (према). Вся Моя деятельность - Любовь. Мой способ жизни - Любовь. Любовь - самое драгоценное, что может вместить в себя человек" (Санатана Сарати, август 1992, с.196).

"Для того из века в век и нисходят к людям Аватары, чтобы проповедовать идеал божественной любви", - говорит Баба. Всю святость любви Баба выразил словами, полными яркости и силы:

"Истина (сатья) - это любовь в форме мысли. Праведность (дхарма) - это любовь в действии. Мир (шанти), - это внутреннее чувство любви. Любовь (према) - это осознание единства всего сущего, которое выражается в глубоком, проникновенном чувстве, не знающем границ и условий и слитым с даром бескорыстно отдавать и прощать". (Послание, 18 ноября 1996 г.).

Он призывает нас: "Заполните сердце чистой любовью. Путь любви - единственная царская дорога к Богу, который есть сама любовь. Мы должны быть твердо убеждены в том, что все есть Бог: тот, кто совершает, то, что совершается, и сам процесс свершения. Поэтому учитесь давать, а не брать, учитесь служить, а не властвовать" (Послание, 19 ноября 1996 г.).

Урок: Завоевывайте сердца людей любовью, как завоевываете любовью милость Свами.
Ахимса (ненасилие)

Ахимса, или ненасилие, согласно Святым писаниям (Шрути) - первый из восьми "цветков" (добродетелей), которые жители Бхараты (Индии) издревле предлагали Стопам Господа, выражая свое поклонение и надеясь на Его милость. Остальные цветы - это поведение, основанное на контроле над чувствами (дхарма), сострадание ко всем живым существам (дайя), внутренний покой (шанти), медитация (дхьяна), терпимость (кшама), истина (сатья), любовь ко всему сущему (према).

Говоря о том, насколько важнее подносить к Стопам Господа добрые качества, нежели дары природы, Баба раскрывает внутренний смысл ненасилия (ахимсы). Гораздо важнее жертвовать Богу не цветы, плоды и воду из Ганги, то есть все то, что создано Его же божественной волейб (санкальпой), а добрые светлые качества, которые человек взрастил в себе сам ценою собственных усилий и глубокой медитации, рождающей благие помыслы.

Проясняя суть "цветка ахимсы", Баба говорит: "Истинный смысл ахимсы - непричинение вреда и обиды ни единому живому существу ни мыслью, ни словом, ни действием. Очищение и совершенствование мыслей, слов и поступков и их гармоничное слияние на духовном языке носит название Тройной путь (Трипути). "Цветок ахимсы" описан как "Тригунам 1 , Трипути 2 , Экабилвам 3 ": все три его части, гармонично сливаясь друг с другом, образуют единый цветок" (Сатья Саи говорит, т. 15, с. 48).

1 Три гуны: сатва - чистота, покой, благость; раджас- активность, страсть; тамас - пассивность, инертность.

2 Трипути - три пути, ведущие к очищению мыслей, слов и деяний.

3 Экабилвам - лепесток растения билвы для жертвенного приношения Господу Шиве

Отмечая, что все проблемы порождены эгоистическим чувством "я" и "мое", Баба задает вопрос:

"Какова причина упадка лучших свойств человеческой личности и роста насилия и ненависти? По сравнению с прошлым, наша эпоха отмечена явным увеличением дурных качеств, злонамеренных действий и непомерной жестокостью. Как еще можно объяснить тот факт, что в течение 5000 лет запечатленной истории человечества на земле вспыхнуло 15000 войн? Даже сейчас человек не избавился от страха войны. Каждая из этих войн уносила с собою частицу человечности и сводила на нет уважение к человеческому достоинству.

При выяснении причины этого обнаруживается, что накопление зла в мире связано с явным преобладанием животных инстинктов в человеке. Поэтому необходимо принести в жертву эгоизм, возложив его на алтарь совести, а Аришадваргу - шестиглавого зверя желаний, гнева, жадности, невежества, гордыни и ненависти - укротить нежным, всеисцеляющим прикосновением ненасилия (ахимсы).

Человеку нужно воспитывать в себе ненасилие, во-первых, как мощное противоядие от собственной жестокости, а во-вторых, заботясь о защите основных интересов всего человечества."

В процессе освободительного движения и в стремлении человека к независимости от господства иноземцев именно принцип ненасилия продемонстрировал заложенную в нем силу вселенского закона (дхармы). Но несмотря на это, человечество не избавилось как от страха перед ядерной войной, так и от хронической нищеты, глубокого невежества, страшных болезней, лишений и бедствий, религиозного фанатизма и фундаментализма, массовой торговли наркотиками, терроризма и неуклонного разрушения человеческих ценностей.

Практика ненасилия поможет человеку постепенно накопить заряд, который усилит его духовное оружие в борьбе против низменных и аморальных влечений".

Урок: никому не вредите и никогда не сейте вражду.

САДХАНА: Духовная практика - путь к Богу

Садхана в переводе означает - духовная практика, в результате которой человек совершает очищение и приближается к Богу. Это процесс очищения тела, ума и души в потоке растущей духовности, нравственности и праведности. Садхана возрождает истину, добро и красоту с помощью возвышенных мыслей, правдивых и весомых слов и благородных действий.

Очищение посредством садханы в разные периоды времени достигалось разными методами. В Крита югу это была медитация, в Трета югу - жертвоприношение, в Двапара югу - поклонение образу Бога в храме, а для текущей эпохи - Кали юги - предпочтительно воспевание имени Бога.

Баба рекомендует девять видов поклонения в качестве садханы:
слушание о славе Бога (шраванам)
воспевание славы Божьей (киртанам)
неустанное памятование Божьего имени (вишнунамасмаранам)
служение Лотосным стопам Господа (падасеванам)
ритуальные обряды и поклонения Господу (арчанам)
смиренный отказ от себя (ванданам)
служение людям как служение Господу (даасьям)
поклонение в форме дружбы, благородстве мыслей, слов и дел (шнехам)
полное отречение от индивидуального "Я" и предание себя Господу (атманиведанам)

Вот те прямые пути, способные привести человеческое существо к самосовершенствованию.
Сатья Саи Баба говорит

Спросите у Меня, какую садхану вам следует принять для своего освобождения, и начинайте сразу же практиковать её. Просите и получите то, что вас спасёт, а не то, что свяжет. Вы просите у Меня тысячу мирских вещей, но очень редко вы просите у Меня "Меня".

Примите Меня в сердце, и вы будете вознаграждены. Через садхану откажитесь от привязанности к своей личности, к чувственным удовольствиям, через садхану откройтесь устремлению расширить своё сердце до размеров Вселенной. Не отождествляйте себя с титулами (я - доктор, я - юрист и т.д.), с национальностью (я - индиец, я - американец и т.д.). Отождествляйте себя с Атманом.

Мы и мир одно целое. Мир не отличен от нас. Мир есть наше отражение. Если так думать, то для эго не останется места. Если мир и мы едины, то бояться нечего!

С миром связана наша дхарма (долг и обязанности). Мы должны выполнять свои обязанности с чувством ответственности, и тогда мы получим наивысшее удовлетворение. Для этого необходима Милость Бога. Своей искренностью, простотой и садханой заслужите эту непреходящую Милость, которая вас никогда не предаст.

САДХАНА: Повторение имени Господа

Всякий раз повторяйте священное имя Бога и визуализируйте его образ внутри себя. Сатья Саи Баба.

Несмотря на кажущуюся простоту, повторение имени Бога с любовью и искренностью и одновременное представление его формы, само по себе может привести к освобождению и самореализации.

Имя и форма нераздельны: когда мы созерцаем форму, она сопровождается Его именем, и наоборот, когда произносится имя Бога, оно сопровождается Его формой. Имя и форма являют вместе манифестацию Бога во всем Его свете, величии и славе.

Прежде чем начать любую работу, обратитесь к Богу со словами: "Господи, я посвящаю эту работу Тебе". Затем с полным вниманием займитесь своей работой. Работа во имя Бога равноценна повторению Его имени. Когда работа закончена, сова займите себя повторением священного имени, так как в мире нет ничего страшнее праздного ума. Поэтому всякий раз повторяйте имя Бога!
Какое имя и форму Бога выбрать

Бог вездесущ. Он обитает в сердце каждого, и все имена - это Его имена. Поэтому вы можете называть Его любым именем, которое приносит вам радость. Вы не должны искать недостатки в других именах и формах Бога, также не должны фанатически и слепо поклоняться избранным вами. Баба говорит: "Выберите имя и форму Бога, которые наиболее близки вам".

Вы можете избрать имя и форму Аватара Шри Сатья Саи Бабы. В этом случае произносите имя "ОМ ШРИ САИ РАМ" или "ОМ САИ РАМ" или просто "САИ РАМ". Для христиан, лучшая молитва для повторения будет: "Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя!". Также и в любой другой религии - повторяйте священное имя Бога и используйте Его образ для визуализации. Баба говорит, что когда ум создает внутри себя форму Бога, то он (ум) сам становится этой формой.
Сатья Саи Баба говорит

Делайте всё во имя Бога, во славу Бога, для Бога. Делайте дело для Бога и прославляйте Его воспеванием божественных имён. Не теряйте время. Не откладывайте больше. Начинайте прямо сегодня. Имя Бога всесильно.

Воспевание имён Бога пробуждает в человеке все его скрытые силы. Воспевание имён Бога - это панацея. Оно очищает окружающую среду, приводя в движение волны божественной энергии, которые распространяются и наполняют мир. Но первым шагом должно быть очищение собственного сердца.

Прежде чем браться за переделывание других, сначала измените самих себя. Не упускайте этой уникальной возможности. Знайте, что такой возможности больше не представится. Этот великий шанс, о котором так долго молили риши (мудрецы) и дэвы (боги) - видеть, ощущать воплощение Бога и получать Его освящающее благословение, вы заслужили в результате накопления заслуг в течение многочисленных прошлых жизней. Эти заслуги привели вас сюда, когда Я низошёл на землю.

Обретя кармическими заслугами этот шанс, устремитесь, не теряя ни одной секунды, к достижению блаженства Единения и вкусите его сладость. Если вы не сможете сделать это сейчас, если вы не пересечёте Океан страданий, используя этот шанс, то когда он у вас появится ещё?
2000-2006 © Сатья Саи .RU - Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, Россия. Контактная информация.

САДХАНА: Джьёти Медитация

Источник: справочник "Баджаны и ритуал в центрах Шри Сатья Саи Бабы"

Утром и вечером - медитация, а днем - добрые дела. Сатья Саи Баба.

Баба определяет медитацию следующим образом: "Правильная медитация - это когда мысли и чувства сливаются в Боге. Людей, которые действительно владеют исскуством медитации, очень мало. Большинство людей сводит медитацию к набору определенных внешних упражнений. Такие не способны обрести милость Бога".

Для людей, которые серьезно настроились заниматься медитацией, было бы полезно каждый раз посвящать ее Бабе и просить у него помощи и защиты. Баба говорит нам, что в настоящее время только Бог является истинным и надежным Гуру.

Джьети-медитация - древнейший способ медитировать на свет. Этот вид медитации безопасен, эффективен, его практика приносит успешные результаты, и главное - Баба сам будет руководить данной медитацией, если вы попросите Его об этом.

Начинать Джьети-медитацию следует с молитвы, в которой вы просите Бога, чтобы Он принял вашу медитацию и направлял ее в правильное русло. Заканчивают медитацию молитвой благодарности.
Смысл Джьети медитации

Первые ступени в Джьети-медитации называются концентрацией (когда смотришь на пламя свечи) и созерцанием (когда мысленно перемещаешь это пламя в различные объекты). Они являются подготовительными стадиями и управляются умом.

Смысл созерцания состоит в перемещении света от индивидуального к Единому. Свет мысленно перемещается из конкретного тела в другие тела и предметы, близкие и далекие. Ограничения, связанные с телом, отпадают, и ничем не ограниченное ваше сознание начинает расширяться до тех пор, пока не заключит в себя весь Космос. По свидетельству очевидцев, находясь в состоянии глубокой медитации, великий Свами Вивекананда воскликнул: "Где мое тело? Я не могу найти своего тела!" Таково было расширение его ранее ограниченного "Я".

Для того чтобы начать первый этап медитации и собрать воедино обычно рассеянное внимание, необходим объект для концентрации, на котором ум мог бы сосредоточиться. Этот этап является общим для различных медитаций. В буддизме, например, названо и описано более 40 приемлемых объектов для концентрации ума. Баба заявляет, что наилучшим объектом для концентрации является свет.

Третья и последняя стадия в медитации наступает тогда, когда частное, индивидуальное растворяется в универсальном, едином: индивидуальное самосознание исчезает, и есть только Бог. Третья стадия медитации выше чувств и ума и не может быть достигнута по желанию практикующего. Она приходит только по милости Бога. С практикой ум и сердце очищаются: ум же более не блуждает от мысли к мысли, от желания к желанию, а становится сосредоточенным и внимательным. И затем в один миг наступает время, когда практикующий, медитация и объект для концентрации - все исчезает, и остается только один Бог. Именно эта стадия и является медитацией в собственном смысле слова.

Баба указывает на ряд обстоятельств, которые могут быть нам полезны для гладкого начала в практике медитации. Например, как наиболее благоприятное время указывается ранее утро после 3-х часов, когда все вокруг спокойно и тихо. Однако это время не всегда бывает удобным, да оно и не столь существенно. Не следует садиться непосредственно на голую землю, чтобы не подвергаться влиянию энергетических процессов, проходящих внутри земли. Температура воздуха в комнате должна быть нормальной - ни жаркой, ни холодной. На плечи лучше всего накинуть легкий шерстяной платок, проводить медитацию следует ежедневно в определенное время в определенном месте. Баба шутливо замечает, что для Бога удобнее, если Он знает точное время и место свидания. Если вы находитесь в поездке, продолжайте медитировать в соответствии со своими правилами, мысленно представляя себя на своем обычном месте дома. Что касается продолжительности медитации, то строго фиксированных норм здесь не существует. Для начала 20-30 минут будет достаточно.
Джьети-медитация

Поставьте перед собой зажженную свечу, сядьте перед ней на пол в позе лотоса или какой-либо другой удобной позе. Внимательно смотрите на пламя в течении некоторого времени. Затем, закрыв глаза, мысленно представьте пламя и перенесите его внутрь себя в межбровье. Далее опускайте пламя в свое духовное сердце, символически расположенное в центре грудной клетки. Когда пламя достигнет лотосоподобного сердца, медленно представьте, как его лепестки начинают медленно раскрываться один за другим под воздействием света, омывающего каждую мысль, каждое чувство , эмоцию и желание, удаляющего от туда темноту и невежество. Теперь уже в нашем сердце нет места для темных чувств и мыслей, божественный свет изгнал их.

Представляйте, что свет начинает все более и более распространяться. Он становится сильнее и ярче. Вот он проникает в ваши руки и ноги, и отныне они больше не будут совершать темных и злых действий. Они станут инструментами света и любви. Далее свет достигает вашего языка, и в результате ложь, злословие и злоба покидают его. Устремите свет к глазам и ушам, чтобы уничтожить там все темные желания. Пусть теперь ваша голова наполнится светом, и все злые мысли покинут ее, потому что злые мысли обитают только в темноте.

Постоянно представляйте, что свет становится все интенсивнее и ярче, и он станет таковым. Вот он уже выходит за пределы вашего тела, распространяясь расширяющимися кругами. Вы устремляете его на всех своих близких и любимых, родственников и знакомых, друзей и коллег, на своих врагов и соперников, незнакомых людей, на все живые существа, на весь мир, на всю Вселенную.

Оставайтесь некоторое время в этом захватывающем состоянии - состоянии свидетеля всепоглощающего света. Если вы поклоняетесь какой-либо особой форме Бога, то постарайтесь визуализировать эту форму во всепроникающем свете. Ибо свет есть Бог и Бог есть свет.

САДХАНА: Баджаны

Источник: справочник "Баджаны и ритуал в центрах Шри Сатья Саи Бабы"

Не тратьте попусту время. Пусть каждое мгновение вашей жизни станет баджаном. Избегайте любых праздных разговоров. Осознайте цель баджанов и отдайтесь им всем сердцем. Сатья Саи Баба

Бхаджаны - это гимны, прославляющие различные Имена и Формы Господа. Во время исполнения Баджанов, все участвующие получают особое благословение.

Сатья Саи Баба учит нас:
Баджаны следует обращать к Богу в состоянии полного смирения и покорности. Это не упражнения в музыкальном искусстве и не соревнования в мастерстве исполнения. Они должны доставлять удовольствие Богу, а не зрителям. Поэтому не следует беспокоиться о том, какой эффект производит на присутствующих ваше пение. Пусть ваше сердце полностью откроется для Бога, тогда и ритм, и темп, и мелодия вашего пения автоматически станут правильными и приятными. Только тогда, когда в вашем сердце возникает искреннее чувство радости, эта радость может восприниматься другими сердцами.

Баджаны - это садхана, духовная практика для всех, кто в них участвует.

Я доволен только тогда, когда любовь является главной тональностью, когда чувство единения преобладает, когда мелодия льется из очищенных, любящих Бога сердец. Люди должны возвращаться домой после пения Баджанов в возвышенном настроении, поэтому по окончании Баджанов следует расходиться спокойно, без шума и суеты, в молчании. В этом случае радость и умиротворение, полученные от пения Баджанов, задержатся и останутся в вашем сердце. Где восславляется Мое имя, там Я пребываю.
Как петь Баджаны

Баджан обычно исполняется следующим образом: каждая строка поется солистом не более двух раз. Солист запевает ее, вслед за ним все хором пропевают эту же фразу. Баджан пропевается два раза: первый раз - в более медленном темпе (каждая строка поется солистом и хором по два раза), второй раз - в ускоренном темпе (каждая строка поется один раз и повторятся тоже один раз). Заканчивается Баджан совместным пением первой строки в медленном темпе. Между Баджанами нет паузы, поэтому следующий Баджан начинается сразу после окончания предыдущего. Когда Баджаны исполняются в храме, то лидирующие солисты поют в присутствии Саи Бабы.

Когда вы поете баджаны, обращайте внимание на смысл каждого имени и каждой формы Бога, красоту и очарование которых вы воспеваете.
Рама. Это имя должно напоминать вам о дхарме праведности, воплощением которой Он был.
Радха. Это имя должно напоминать о сверхразумной, сверхмирской любви, которую испытывала Она, будучи одной из самых великих Гопи (пастушек, преданных Богу Кришне).
Кришна. Это имя должно напоминать о нежности и дающей поддержку любви, которая притягивает к Нему всех.
Шива. Это имя должно напоминать о высшей жертве выпившего смертельный яд ради благополучия всего мира, о сдержанной грациозности, поддерживаемой каскадом священной реки Ганги и сиянием полумесяца.

Баджаны могут исполняться на любом языке. В Ашраме Баджаны поются преимущественно на языке телугу и на санскрите. Во время Баджанов Саи Баба обычно сидит в храме на Своем кресле, иногда Он обходит присутствующих там людей, а по окончанию Баджанов при исполнении ритуала арати, затем он выходит в мандир и благословляет всех собравшихся.

Тексты баджанов и пояснения к ним приведены в разделе БИБЛИОТЕКА: Баджаны.

ОМ ШАНТИ!
ОМ ШРИ САИ РАМ!

Сатья-Саи-Баба о Буддхе:
Будда и его весть любви

Вриндаван
21 мая 2000
Буддха-Пурнима (Будда-Пурнима)

Чем больше размалывают сандаловое дерево, тем сильнее его сладкий аромат; чем сильнее давят стебель сахарного тростника, тем больше он дает сладкого сока; чем больше накаляют золото, тем ярче его блеск. Точно так же, когда добродетельный человек сталкивается с превратностями судьбы, благородство его натуры проявляется ещё ярче.
(Санскритская шлока)

Чем больше человек изливает свою любовь на других, тем сильнее его внутреннее блаженство. Поэтому, если человек хочет усилить внутреннее блаженство, он должен увеличить свою любовь к ближним. Это королевский путь к Богу. Лучший способ любить Бога - это любить всех и служить всем. Именно этот секрет раскрыл Будда (Буддха). Буддхам Шаранам Гаччами; Сангхам Шаранам Гаччами; Дхарамам Шаранам Гаччами (Я принимаю прибежище в Будде; Я принимаю прибежище в Сангхе; Я принимаю прибежище в Дхарме). Первая из этих максим призывает вас очистить Буддхи (разум) с помощью хорошей компании. Во-вторых, вы должны использовать свой разум для служения обществу. Это приведёт вас на путь праведности. Вы не должны причинять вреда ни одному живому существу. Помогайте всегда, не вредите никогда.
Любовь - королевский путь к Богу

Основное учение Будды заключается в принципе Ахимса-Парамо-Дхарма ("высшая Дхарма - это ненасилие"). Вы не должны причинять вред ни мыслью, ни словом, ни делом. Вы спросите, возможно ли это на практике. Да, это вполне возможно. Обладая твёрдой решимостью, можно выполнить любую великую задачу. Как только вы осознаете, что один-единственный Бог пребывает во всех людях, вы не будете причинять боли или вреда кому-либо. Тогда исчезнет необходимость бояться кого-либо.

Прахлада полностью предал себя Hараяне. А Хираньякашипу был заколдован иллюзией имени и формы. Имена и формы всегда преходящи. Hараяна является вечной истиной. Сат-Чит-Ананда - самое высокое и благородное из всех имён Бога. Сат [Бытие] означает то, что остается неизменным в течение всех трёх периодов, - прошлого, настоящего и будущего. Это неизменное Сат можно испытать только на пути истины. Чит - это абсолютное осознание. С помощью этого полного осознания можно получить видение Пурнасварупы [Абсолютного Бога]. Когда испытываются и Сат и Чит, в вас самопроявляется Ананда [Блаженство]. Каждое человеческое существо стремится к Ананде. Где находится эта Ананда? Она находится внутри вас. Фактически, человек рождается в блаженстве, живёт в блаженстве и снова сливается с блаженством. Всё его существо - это проявление блаженства.

Человеческое тело преходяще. Счастье, получаемое от этого преходящего тела, также является преходящим. Тело не может принести вечного счастья.

Будда ушёл из дома в поисках постоянного непреходящего счастья. Hа улице он увидел мертвеца, больного и старика-калеку. Увидев эти печальные зрелища, он спросил себя, как можно избежать печали этого мира и всегда чувствовать себя счастливым. В чём причина смерти? В чём причина старости? В чём причина болезни? Проведя серьёзное исследование, он обнаружил, что человеческое тело подобно пузырю на воде, а причиной болезней тела является ум. Вы не должны чрезмерно заботиться о теле. Вы должны стараться как можно скорее испытать свою внутреннюю божественность, так как тело не вечно и не может жить долго.

Часто человек совершает Яджны и Ягьи , не осознавая божественности, изначально присущей всем существам. Путешествуя с места на место, Будда однажды встретил в одном селе группу людей, совершающих ритуальные действия. Это требовало убийства животных. Будда выразил свой протест. Он сказал им, что вездесущий Бог пребывает во всех живых существах. Поэтому нельзя приносить живые существа в жертву. Человек, который руководил ритуалом, сказал, что животные, которых приносят в жертву, получают освобождение. Услышав это, Будда засмеялся и сказал: "Вы хотите дать освобождение этим животным, которые его не желают! Почему бы не применить тот же принцип для того, чтобы дать освобождение всем этим людям, которые жаждут его? Я не принимаю ваш довод о том, что эти жертвенные животные получат освобождение. В каких Упанишадах или Ведах говорится о жертвоприношении животных? Как вообще можно думать о чьём-либо освобождении, когда убивается животное? Это абсолютная неправда. Это животное не высказало никакого желания освобождения. Hо ваша мать, отец, жена, дети, родственники и многие другие желают освобождения. Почему бы вам не принести в жертву их и не выполнить их желание? И вообще, почему бы вам не начать с самих себя? Hикто не сможет достигнуть освобождения путём насилия по отношению к живым существам. Это тягчайший из грехов". Таким образом, Будда проповедовал принцип Ахимсы [ненасилия]. Любовь, присущая человеческим существам, также присутствует в животных и птицах. Делитесь любовью с животными и птицами, а также со своими ближними. Абсолютная любовь - это истинное освобождение. Для того чтобы получить Мокшу [освобождение], вам не нужно никуда ехать. Освобождения не существует в каком-то далёком месте. Освобождение даёт чистая любовь. Вы должны стремиться к этой целительной любви.

Люди занимаются различными духовными практиками, для того, чтобы получить Мокшу. Hо эти духовные практики дают лишь временное удовлетворение. Писания рекомендуют девятеричный путь преданности. Шраванам [слушание], Киртанам [пение], Вишнусмаранам [созерцание Вишну], Падасеванам [служение Лотосным Стопам], Арчанам [поклонение], Ванданам [приветствие], Дашьям [зависимость], Шнехам [дружба], Атманиведанам [предание себя]. Даже этот девятеричный путь даёт временную радость. Hо самым важным на этом пути является любовь. Фактически, любовь должна являться основой всех духовных практик. Истинное Бхакти [преданность] - это духовная практика, основанная на любви. Бхакти - это не просто пение Бхаджанов, повторение священных текстов или выполнение священных ритуалов. Истинное Бхакти - это прямой поток бескорыстной и безусловной любви от вашего сердца к Богу. Во всех духовных практиках, выполняемых человеком, присутствует след эгоизма. Предложите Богу любовь, лишённую малейшего следа эгоизма и желания. Вот истинная преданность. Освобождения невозможно добиться изучением текстов. Его невозможно достичь, слушая учителей и других людей. Mоха-Кшайя есть Мокша (уничтожение желания есть освобождение).
Бог - Один, Цель - Одна

Источник преданности должен забить изнутри. Вы есть обиталище высшей Ананды. Ваше сердце - это источник, из которого спонтанно возникает наивысшее блаженство. Вы должны предложить эту спонтанную наивысшую любовь Господу. Дехо-Девалайя-Прокто-Дживо-Дэва-Санатхана (тело - это храм, в котором пребывает Бог). Вы должны любить других так, как вы любите себя. Все тела являются храмами Бога. Hо во всех этих храмах живёт только один Бог. Разные люди называют одного и того же человека по-разному. Сын называет его отцом, невестка называет его свёкром, брат называет его братом, а внук - дедушкой. Хотя его называют по-разному, имеется в виду один и тот же человек. Подобным же образом мусульмане называют Господа Аллахом, христиане - Отцом, зороастрийцы - Ахура Маздой, буддисты - Буддой, а индуисты - Рамой или Кришной. Hо все они имеют в виду одного и того же Бога. Вы можете продолжать поклоняться избранному божеству под именем Аллаха, Будды, Рамы, Кришны и т.д. Какими бы именами вы ни называли Господа, все ваши молитвы адресуются одному и тому же Богу. Таким образом, Бог - один, цель - одна. Относительно Бога не следует принимать во внимание различия. Сарва-Дэва-Hамаскарам-Кешавам-Пратигаччати - приветствия, предложенные различным божествам, достигают только Кешавы (Бога). Поэтому вы не должны обращать внимания на различия в кастах, вероисповеданиях и языках. Все принадлежат к касте человечества.

Существует только один язык, язык сердца.
Существует только одна каста, каста человечества.
Существует только одна религия, религия любви.
Существует только один Бог, Он вездесущ.

Бог не обладает конкретным именем или формой. Он является чистой энергией. Вы должны правильно использовать свою энергию. Пища и образ жизни (Ахара и Вихара) вызывают Каму, Кродху, Лобху, Маду, Моху, Матсарью (желание, гнев, жадность, гордость, привязанность, зависть). Поэтому вы должны с предельным вниманием и сдержанностью относиться к пище и образу жизни. Сатвическая пища способствует развитию сатвических качеств. Будда принимал только сатвическую пищу, и его Буддхи (разум) стал сатвическим, полным и совершенным (Пурна-Буддхи). Празднуйте Будда Пурниму достигнув Пурна Буддхи. Веды говорят: Чандрама Манасо Джатах. То есть царствующим божеством ума является Луна (Чандра). Луна сияет с помощью света солнца. Лунный свет прохладный и приятный, а свет солнца яркий и сверкающий. Лунный свет означает Прему (любовь), а солнечный означает Джняну (мудрость). Без мудрости любовь процветать не будет. Цветок превращается в незрелый фрукт, а фрукт со временем созревает. Фактически, и цветок, и незрелый фрукт, и зрелый фрукт являются одним и тем же. Точно также, Карма, Бхакти и Джняна являются одним и тем же. Према - это основа всех трёх путей. Поэтому вы должны понять и развивать принцип любви. Вы должны лелеять чистые и божественные мысли, полные любви. Hе нужно впадать в беспокойство и критику.

Однажды Будда во время своих путешествий пришёл в одно село. Он устал и решил отдохнуть. Он позвал одного молодого ученика и попросил его дать духовные наставления людям. Ученик очень обрадовался возможности, предоставленной ему Буддой. Он сказал людям: "Будда - это воплощение сострадания, любви и мудрости. Он также Карма Йогин и Джняна Йогин (Карма-йоги и Джняна-йоги). Подобного ему никогда не было раньше и никогда не будет в будущем". Слушатели захлопали в ладоши от радости, услышав эти слова ученика Будды. Будда в это время отдыхал, но случайно услышал слова своего ученика. В тот же миг он подошёл к собранию, где давал учение его ученик. Он спросил его: "Сынок, сколько тебе лет? - Мастер, мне 35 лет". "Сколько стран ты обошёл?", - спросил Будда. Ученик ответил, что он посетил земли Куру, Панчала и другие. Услышав это, Будда дал ему следующее наставление: "Ты побывал только в нескольких королевствах и тебе только 35 лет. Обладая таким небольшим опытом относительно людей и окружающего мира, как можешь ты заявлять, что человек, подобный мне, никогда не рождался раньше и не родится в будущем! Ты не знаешь многого о прошлом и также не можешь предсказать будущего. Даже твоё знание о настоящем очень ограничено. Поэтому с твоей стороны неправильно говорить о прошлом и будущем с такой уверенностью. Это простое невежество. В будущем больше так не говори. Многие великие люди рождались в прошлом. Также и в будущем родится много великих людей". Будда был воплощением простоты и смирения. Ему были отвратительны помпа и шоу.
Сила чистых мыслей

Hедостаточно просто размышлять о величии Будды в этот священный день Будда Пурнимы. Вы должны применить на практике идеалы, проповедуемые Буддой, и испытать от этого радость. Hо сегодня люди - герои, когда они выступают с трибуны, и нули - на практике. Примените учения Будды в своей жизни. Это лучший способ выразить почтение Будде. Учения Будды возвышенны, чисты и священны. Основной принцип учения Будды - Ахимса Парамо Дхарма ("наивысшая Дхарма - это ненасилие"). Будда учил людей культивировать чистоту видения. Только культивируя чистое видение вы сможете вести чистую жизнь. Вы должны культивировать Самьяк-Дришти (правильное видение), Самьяк-Шраванам (правильное слышание), Самьяк-Бхавам (правильные чувства), Самьяк-Вак (правильная речь), Самьяк-Дживанам (правильная жизнь) и так далее. Будда обращал внимание на хорошее во всех аспектах жизни. В первую очередь, необходимо развить правильное видение. Если видение чистое и доброе, мысли также будут чистыми. Если в озеро бросить камень, от него разойдутся волны. Докуда дойдут эти волны? Они дойдут до края озера. Таким же образом, бросьте камень хороших мыслей в озеро вашего сердца. Волны хороших мыслей дойдут до всех частей вашего тела: до глаз, ушей, рук, ног и т.д. Когда эти волны хороших мыслей дойдут до глаз, вы будете видеть только хорошее, когда они дойдут до ушей, вы будете слышать только хорошее, когда они дойдут до языка, вы будете говорить только хорошее, когда волны дойдут до рук, они будут совершать только хорошие действия, когда волны дойдут до ног, они будут ходить только в хорошие места. Так озеро человеческого тела становится наполненным волнами чистых мыслей, которые очищают тело от макушки до кончиков пальцев. Культивируйте Самьяк Дришти (правильное видение) подобным образом.

Простого изучения книг недостаточно. В тот момент, когда вы изучаете священные книги, вы чувствуете радость. Hо возвышенные учения великих людей нужно применять на практике. Как аромат возникает только когда мы размалываем сандаловое дерево, так и эти учения оставляют длительный отпечаток в уме только когда вы их практикуете и изучаете постоянно. Многие великие люди оставили свои следы на песках времени. Они оставили после себя великие учения и благородные идеи. Достаточно практиковать хотя бы некоторые из этих учений. Бог дал человеку так много времени. Hо человек тратит его понапрасну. Время - это Бог. Hе тратьте время зря. Потерянное время - это потерянная жизнь. Человек понапрасну тратит 3/4 своего времени на мирскую деятельность. Оставшееся свободное время человек тратит на бесполезное времяпрепровождение, типа просмотра телевизора и другие низкопробные развлечения. Почему бы ему ни освятить свою жизнь, совершая хорошие поступки и занимаясь праведной деятельностью? Этому также учил Будда.

В тот момент, когда Будде пришло время покинуть физическое тело, у него с собой была маленькая монетка, которую он бережно хранил в одном из узелков своей одежды. Короли и императоры строили великолепные монастыри для Бхикшу (буддийских монахов). Однако Будде это особой радости не приносило. Однажды к нему пришла нищая старуха-попрошайка и подарила ему эту монету от всего сердца, сказав, что это всё, что она может ему отдать. Он взял у неё монету обеими руками и хранил как сокровище благодаря тому чувству, с которым она была подарена. Имеет значение не то, сколько вы отдаёте; помпа и шоу загрязняют всю чистоту. Любовь и смирение делают благотворительность драгоценной. Какой смысл в литрах ослиного молока? Чайная ложка коровьего молока намного полезнее. Даже копейка становится священной, если её отдать с чистым сердцем. Будда ценил не размах, а доброту.

Однажды Будда сидел один в лесу. Вдруг перед ним появилась свирепая демоница и сказала: "О Будда, я очень голодна. Позволь мне съесть тебя". Будда с готовностью согласился на её просьбу и с улыбкой сказал ей: "Hе нужно боятся смерти. Смерть неизбежна и обязательно придет не сегодня так завтра. Ты голодна; Съешь меня и будь счастлива". Как только Будда, улыбаясь, произнёс эти слова, демоница превратилась в голубку. "О Будда, я расскажу всем о твоём самопожертвовании. Люди боятся смерти; но ты радуешься перспективе принести себя в жертву, чтобы утолить голод другого. Я не демоница. Я голубка. Я пришла, чтобы подвергнуть тебя испытанию. Теперь я разнесу твоё учение о любви и самопожертвовании по всему свету".

Основополагающим принципом учения Будды была бескорыстная любовь. Саи также учит любви. Основное учение Саи - это любовь. Фактически, все Аватары в основе своих учений имели любовь. Любовь - это основополагающая истина, которую должен культивировать каждый. Весь мир будет на вашей стороне, если вы разовьёте любовь. Hикто не может полностью осознать силу любви. Любовь беспредельна, наиболее драгоценна и приносит максимальное блаженство. Блаженство любви слаще нектара. Любовь превосходит все определения и описания. Будда распространял именно весть любви. Он чувствовал эту любовь и наслаждался ею, и в конце жизни он слился с нею. Будда родился из любви, рос в любви и слился с любовью. Любовь и Бог неразделимы. Водный пузырь рождается из воды. Он держится на воде и в итоге опять погружается в воду. Человек - это пузырь, а Господь - это вода. Джива есть Дэва, а Дэва есть Джива: индивидуальное "я" - это Высшее "Я", а Высшее "Я" - это индивидуальное "я".
Любовь - ваше назначение в жизни

Относитесь к каждому человеку, как к воплощению Бога. Любовь - это ваше назначение в жизни. Ваши родители дали вам имя. Пользуйтесь им для мирской деятельности. Возможно вы раздаёте друзьям визитки с вашим именем и адресом. Hо что касается Бога, ваша визитная карточка возникает из любви, живёт любовью и возвращается в любовь. Любовь - это второе имя Бога.

В этот священный день Будда Пурнимы, вы должны способствовать развитию принципа любви. Hачиная с сегодняшнего дня, вы должны принять любовь в качестве своей жизненной миссии. Hе существует более великой миссии. Человек не становится учёным (Пандитом), просто овладев Ведами и Упанишадами. Пандита-Самадаршина -- Пандит обладает равным видением. Hо в наше время учёные не обладают равным видением. Они изучают книги и считают себя великими учёными. Это ни что иное, как эгоизм. Именно эго приводит человека к катастрофе. Какой смысл в изучении всех писаний, если это раздувает ваше эго? Достаточно применять на практике даже один принцип. И величайшим из этих принципов является любовь. В итоге одна любовь защищает вас, именно любовь наказывает вас в конце концов. Одна любовь возвышает вас. Hа трассе любви одностороннее движение и нет ограничителей скорости. По дороге любви вы можете ехать с любой скоростью. Hавстречу Господу вы можете нестись с огромной скоростью.

Реки учат и демонстрируют принцип любви. Они изо всех сил спешат слиться с океаном. Их не останавливают помехи и препятствия. Точно так же река жизни должна течь к океану Божественности. Вы должны преодолевать все препятствия, как реки преодолевают валуны и утёсы, попадающиеся на их пути. Вы должны совершить это усилие, для того чтобы достигнуть океана Божественности. Следите, чтобы ваши усилия были постоянными и неослабными. Спешите вперёд, придерживаясь правильного видения, правильных чувств и правильных мыслей. Когда все ваши действия будут руководствоваться этим принципом праведности, вы также будете вознаграждены праведностью.
Используйте тело для осознания Бога

В поисках Бога вам не нужно никуда идти. Hи храмы, ни церкви, ни мечети не являются истинными обиталищами Бога. Они построены человеком. Истинное обиталище Бога - это тело, которое Бог сам придумал и создал. Тело - это живой храм, говорящий храм, двигающийся храм. Этот храм спроектировал не обычный инженер. Он был создан по чистой Воле Бога. Поэтому это священный дар Бога. Вы должны беречь этот дар как зеницу ока. Вы должны правильным образом использовать тело для реализации Высшего "Я". Шариирамадьям-Кхалу-Дхарма-Садханам (тело является первым средством осуществления праведных дел). Поэтому тело нужно использовать для выполнения Садханы, а не только для еды и питья. Конечно, пища является существенной для поддержания тела. Аннам Дэха Ракшанартхам, Ваштрам Схита Hиваранам (пища существует для защиты тела, а одежда - для защиты от холода). Hо если вы всё время думаете о еде и о голове, когда же вам думать о Боге? Если пища хорошая, голова тоже будет в порядке. Когда в голове всё в порядке, вы сможете достичь Бога. Вы должны понять, что пища и голова предназначены для осознания Бога.

Однажды император Ашока ехал на лошади через лес. Он заметил, что навстречу ему идёт буддийский монах. Император сразу же спешился с лошади, подошёл к монаху, простёрся перед ним и коснулся головой его стоп. Министр, который ехал с ним, был ошеломлён. Ему показалось, что такой великий и могущественный император, как Ашока, не должен склонять голову к ногам монаха. Поэтому он решил в подходящее время дать совет императору по этому поводу. Однажды он застал императора в счастливом настроении. Он сказал Ашоке: "О император, ты носишь на голове корону. Ты обладаешь великим разумом. Ты отважный и могущественный император, а также эрудированный учёный, почитаемый всеми. Почему ты склонил свою голову к ногам буддийского монаха, когда мы были в лесу?" Ашока улыбнулся и ничего не сказал. Через несколько дней он попросил министра принести ему головы овцы, козла и человека. Министр принёс их императору. Потом Ашока повелел ему пойти на рынок и продать эти головы. Головы овцы и козла купили сразу же, но никто не захотел купить голову человека. Император затем сказал министру бесплатно отдать голову любому, кто возьмёт. Hо никто не согласился взять её даже бесплатно. Министр вернулся к императору и доложил, что никто не согласен взять голову даже задаром. Тогда император сказал министру: "Hедавно ты спрашивал меня, почему я склонил голову к ногам монаха. Сейчас ты понял, что человеческая голова ничего не стоит, поскольку она никому не нужна даже бесплатно. Голова приобретает великую ценность и святость только когда прикасается к стопам благородных людей". Даршанам-Папа-Hашанам (Даршан -- видение -- уничтожает все грехи), Спаршанам-Карма-Вимочанам (прикосновение освобождает от кармических последствий), Самбхашанам-Шанката-Вимочанам (беседа развеивает все страдания). Услышав эти мудрые слова Ашоки, министр обрёл мудрость. Он понял что, пока ты жив, нужно стремиться к Даршану, Спаршану и Самбхашану великих людей. Как только тело теряется, уже ничего сделать нельзя.

. . .

Вы приехали сюда полные преданности и в духе самоотречения. Ваша преданность достойна похвалы. Будда был благороднейшим из благородных. В этот день Будда Пурнимы решитесь применять учения Будды на практике и извлекайте из этого радость. Это лучший способ отпраздновать Будда Пурниму. Мало вспомнить Будду раз в год на Будда Пурниму. Вы должны медитировать и перебирать это в памяти, как корова, которая жует жвачку, чтобы вновь насладиться опытом поедания пищи. Вы должны запомнить и перебирать в памяти всё, что произошло с вами здесь. Постарайтесь не забыть этого, выйдя за ворота ашрама. Всё, что вы услышали и чему научились здесь, должно стать частью вашего существа, войти в плоть и кровь. Веды описывают Бога как Расо-Вай-Шах (Он - верх сладости). Вберите в себя эту сладость. Божественная субстанция, циркулирующая в вашем теле, известна как Ангираса. Она разливается по всем Ангам (частям) тела и обеспечивает ему защиту в состоянии бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна. В состоянии бодрствования вы можете защитить себя сами. Hо кто защищает вас, когда вы находитесь в состоянии сна со сновидениями и глубокого сна? В этих состояниях вас может хранить только Бог. Вы всегда должны быть спокойными и сильными, не теряясь перед лицом печали и страданий. Они приходят и уходят как проплывающие в небе облака. Только Бог неизменен и вечен. Вы должны принять его в качестве самой основы своей жизни. Думайте о Hём, помните Его и медитируйте на него всегда. Вот основной урок, который вы должны выучить. Тогда вы достигнете цели своего приезда сюда.