Мудрость вечная

Слова человеческие как правило служат с различной степенью точности в качестве указателя на то, что существует помимо них  и невыразимо. Не путайте меню с  самой пищей.
 

1.Всевышеий( Абсолют) - невыразим.

2. Бог как творец проявлен к творению, как вечная все пронизывающая Любовь.

3. Во всех откровениях Бог сам себе дает главное имя - Любовь. Все остальные имена Бога должны главным образом служить Ее проявлению.

4. Любовь божественная, бескорыстная, безусловная, всепобеждающая лежит в сокровенной основе всех идеалов, символов и образов Божьих.

 5.Эти идеалы являются вдохновляющими средствами для верующих на пути к непосредственному, духовному постижению божественного и присутствующая в человеке, в сокровенной глубине его сердца,, как подлинное Я.

6.При толковании Откровений следите чтобы бескорыстная, вечная, всепобеждающая Любовь Божья не извращалась и уж тем более не превращалась бы в свою противоположность, в любовь корыстную, переменчивой до ненависти, до страстного желания смерти изменившему партнеру.

Руководствуйтесь при этом первой заповедью: возлюбить Бога всем сердцем своим, всею душою своею и всем разумением своим.

7.Верующий в Бога посредством Образа, все еще пребывает в сфере человеческого разума и поэтому при толковании должен руководствоваться при необходимости его законами.

8.Всякого рода парадоксы характерны для высшей, запредельной сферы Божественного, которая не отрицает относительную истинность сферы разума, но превосходит ее.

9. Фанатизм и вера религиозная - несовместимы.

10. Вот краткий символ, основанный на этих принципах: Человеческие существа, как духовные частицы то пребывают во Всевышнем, растворяясь в нем до самозабвения, то вновь добровольно выходят в сотворенную  вселенную  как личности, чтобы  совершить необычайное путешествие в глубины божественного духа и насладиться творчеством. Если же иногда человечество или часть его отпадает от Бога, то Бог незыблемо и в относительно краткие сроки  спасает и исцеляет всех отпавших, чтобы далее в вечности все чада Божии продолжили путь в единстве и гармонии с Богом, блаженствуя и радуясь.

Земная жизнь предполагает наличие сознательной или бессознательной веры у живых существ в обретение в будущем вечной счастливой жизни.

Без этой веры все живое обречено на вырождение и вообще даже не могло бы зародиться.

Существо знающее и умеющее быть счастливым не станет действовать себе во вред. Поэтому отпадение от Бога это не результат сознательного противления Ему, греха, но временная трудная или даже тяжкая необходимость или даже болезнь, как результат некоторого несовершенства.

В самой религиозной общине лидером в идеале должен быть человек зрячий, Просветленный в крайнем случае духовно просвещенный и опирающийся на сплоченную духовно устремленную группу верующих, достаточную, чтобы поддерживать внутри общины дух любви и смирения. И передача лидерства должна    осуществляться так, чтобы могла быть явлена воля Божья.

Надо ясно помнить, что именно благодаря воинствующему, фанатическому невежеству верующие в большинстве своем соблазняются стать единственно верной государственной религиозной организацией используя насилие для борьбы с инаковерием и насаждением веры единственно правильной. Параллельно с фанатической агрессивностью, как это можно ясно видеть на примере трех религий с древа Авраамова, создается терростическая теология направленной прежде всего против зарождения и возрастания в душе верующего любви духовной к Богу и ко всем божьим чадам.

С точки зрения традиционного знания, человечество сейчас пребывает в эпохе кали, при которой духовное вырождение достигает своего максимума. 

Поэтому все религии в той или иной мере существенно затронуты духовным вырождением. И если для Западных религий это выражено в обретение понятной цели - вечного пребывания в раю всего лишь за верность единственно правильной религии до конца одной жизни на Земле. Цель была понятной и вдохновляющей, но средство по мере глобализации мира оказалось фальшивым. Ибо требования выбора единственно правильной религии в течение одной краткой жизни для отпавших неосуществимо. На Востоке: в Индуизме, Буддизме, после того как под влиянием проповеди Будды рай, как и всякое существование в сансаре, в мире тварном стали считать мучительным,  подлинной же целью стали считать - окончательное Освобождение, как полное растворение в Абсолюте. Из-за того что эта цель была совершенна непонятна простому верующему, она не стала вдохновляющей. Итак рай стал считаться несовершенным, мучительным, новая же цель Освобождение была непонятной простому верующему, не вдохновляющей. Простому верующему осталась одна возможность, покорно ждать в течение бесконечной вереницы жизней в течение миллиардов или даже триллионов лет, когда наконец Спаситель в конце времен освободит их от сансары и окончательно растворит в Брахмане или Абсолюте. Восток от такой изощренной"сказочной" перспективы впал в почти полную духовную и интеллектуальную спячку.  Запад же наоборот крайне возбужденный заманчивой перспективой скорого второго пришествия и обретения вечной жизни в раю по мере того как эта надежда угасала, все более настойчиво искал альтернативу традиционной религиозной догме, И пройдя через инквизицию, эпоху возрождения, реформации  наконец поклонился древнему как и мир  идолу, погоне за мирскими наслаждениями. И вот уже, за некоторым исключением, вся классическая цивилизация Запада и отчасти Востока - Япония прошли этот путь почти до конца. Дальнейшая погоня за более высоким уровнем благосостояния уже не вдохновляет.  После достигнутого относительно высокого уровня благосостояния дальнейший его рост не повышает уровень наслаждения, а наоборот накапливается пресыщение, усталость от бессмысленной гонки. Внутренняя же духовная пустота, как на время потухший вулкан, все чаще пробуждается к извержению.

*



Вот еще несколько свидетельств самого Всевышнего из «Бесед с Богом» Н.Д. Уолша:

Именно сомнение в абсолютном результате создало вашего самого великого врага — страх. Если вы ставите под сомнение результат, то вы сомневаетесь в Творце — вы сомневаетесь в Боге. А если вы сомневаетесь в Боге, то вы должны жить в страхе и вине всю свою жизнь.



Если вы сомневаетесь в намерениях Бога и способности Бога создать этот абсолютный результат — как вы вообще можете хоть когда-нибудь расслабиться? Как вы вообще можете обрести покой?



Да, у Бога есть полнота силы сделать так, чтобы намерения совпадали с результатами. Вы не можете и не сможете поверить в это (хотя и заявляете, что Бог всемогущ), и поэтому вам необходимо создать в вашем воображении силу, равную Богу, чтобы вы могли объяснить, как и что может помешать Божественной воле. И вот вы создали в своей мифологии существо, которого зовете «дьяволом». Вы даже представили себе, что Бог воюет с этим существом (полагая, что Бог решает проблемы так же, как это делаете вы). И в конце концов вы даже вообразили, что Бог может проиграть эту воину.



Все это противоречит всему, что, как вам кажется, вы знаете о Боге, но не это главное. Бы живете своими иллюзиями и страшитесь их, и все это — от вашего решения сомневаться в Боге.



*



Именно твои родители научили тебя тому, что любовь всегда обусловлена, — с их условиями ты сталкивался много раз, — и именно этот опыт ты привносишь в свои собственные отношения с теми, кого ты любишь.



Тот же опыт ты распространяешь и на отношения со Мной.



Именно из этого опыта ты извлекаешь свои заключения обо Мне. В эти рамки ты поместил свою истину. «Бог — это любящий Бог, — говоришь ты, — но, если нарушить Его заповеди, Он накажет тебя вечным изгнанием и проклянет навсегда».



Разве, ты не ощущал на себе, как отвергали тебя родители? Разве ты не знаешь боль их осуждения? Как же ты можешь представить себе что-то иное в отношениях со Мной?



Ты забыл, что это такое, когда тебя любят без всяких условий. Ты не помнишь, что это такое, когда тебя любит Бог. И поэтому ты пытаешься представить, на что может быть похожа любовь Бога, основываясь на том, что ты знаешь о любви в мире.



Ты спроецировал на Бога роль «родителя» и так получил образ Бога, Который судит, а затем награждает или наказывает — в зависимости от того, насколько ему нравятся твои поступки и мысли. Но это упрощенный взгляд на Бога, основанный на вашей мифологии. Он не имеет никакого отношения к тому, Кто Я Есмь.



Создав таким образом целую систему мыслей о Боге, основанную на человеческом опыте, а не на духовных истинах, ты затем создал всю свою реальность вокруг любви. Это реальность, основанная на страхе и направляемая идеей страшного, мстительного Бога. Ее Организующая Мысль — неверна, но отрицать эту мысль означало бы подорвать всю вашу теологию. И хотя новая теология, которая заменит эту, была бы воистину вашим спасением, — вы не можете принять ее, потому что идея Бога, которого не нужно бояться, который не будет осуждать и у которого нет причин наказывать, слишком велика даже для вашего самого широкого представления о том, Кто и Что есть Бог…



Нил Дональд Уолш «Беседы с Богом», том 1





***





Вышеприведенные прозрения основаны на способности разума. Человек между Богом и собой помещает логику, логические доводы как средство. И для того чтобы сделать более легким различение религиозного и духовного, определим религиозное, как такое отношение к Богу, при котором применяются всякого рода средства, тогда как духовное есть непосредственное отношение человека к Богу.

Вот пример из книги Р. Уолша «Основания духовности»:



Жизнь может быть блаженством. Бывают столь глубокие и наполненные смыслом переживания, что жизнь и мир в их свете выглядят не менее, чем священными. Бывают моменты такого счастья, что они затмевают обыденные удовольствия, как солнце затмевает светлячка, моменты такой любви и такого сострадания, что мы беспомощно влюбляемся во все сущее. Один такой опыт способен навсегда преобразить вашу жизнь.

И Человеком такой судьбы был Ричард Бёк. Родившись в 1837 г., он воспитывался на отдаленной канадской ферме. В возрасте семнадцати лет он отправился скитаться по Соединенным Штатам, работая то садовником, то шахтером, то палубным матросом на пароходе. В поисках приключений он вызвался помогать вести обоз через 1200 миль открытой местности в Юту и едва не погиб от голода и многочисленных нападений индейцев. Не утратив присутствия духа, он решил попытать счастья на горных работах в Неваде, но затем его везение подошло к концу. В середине зимы его друзья умерли, и он вместе с еще одним выжившим остался в одиночестве в пустыне. Они предприняли отчаянную попытку достичь Западного Побережья. Это было ужасающее путешествие: спутник Бёка умер, а его самого в последний момент спасла партия горных рабочих! Но его ноги были обморожены; одну из них пришлось ампутировать частично, а другую — полностью. В возрасте двадцати одного года он на всю жизнь остался калекой. Но в этом же году он получил наследство и использовал его, чтобы поступить в медицинский колледж. Он начал совершенно новую жизнь и вскоре прославился как выдающийся психиатр. Когда Бёку бьшо тридцать лет, в его жизни произошел новый поворот. Один из посетителей его дома процитировал стихи Уолта Уитмена, и они оказали на него драматическое действие. Он становился все более задумчивым, и в возрасте тридцати пяти лет, в 1872 г., у него было переживание, которое полностью преобразило его жизнь и повлияло на сотни тысяч его читателей. Во введении к своей знаменитой книге «Космическое Сознание» Бёк рассказывает, что провел вечер с двумя друзьями, читая поэзию Вордсворта, Китса, Шелли, Браунинга и Уитмена. В полночь они расстались, и он отправился в долгий путь домой в своей коляске. Он все еще находился под впечатлением идей поэтов, и его ум был спокойным и счастливым. Внезапно, без всякого предупреждения:

Вдруг я оказался весь охвачен облаком цвета пламени. На мгновенье я подумал об огне, о громадном пожаре где-то поблизости в этом большом городе; но в следующий момент я знал, что огонь был внутри меня. Сразу после этого на меня снизошло чувство ликования, безмерной радости, вместе с которым или сразу же после него наступило неописуемое интеллектуальное просветление.

Среди всего прочего я не просто уверовал, но воочию увидел, что вселенная не состоит из мертвой материи, а, напротив, представляет собой живое Присутствие; я осознал вечную жизнь в себе самом. Это не было убеждением, что меня ожидает вечная жизнь в будущем, но сознанием, что я в тот момент обладал вечной жизнью; я видел, что все люди бессмертны; что космический порядок таков, что… в нем все вещи действуют вместе ради блага всех и каждого; что основополагающий принцип мира, всех миров — это то, что мы называем любовью, и что, в конечном счете,

счастье всех и каждого абсолютно гарантировано.



Итак, первый критерий подлинной религии. В ней Благой и всемогущий Бог Спаситель незыблемо приводит всех и каждого к намеченной цели – в Царство Небесное или Царство Божье. Ибо Бог ведает, что творит. А поскольку Бог благ по отношению ко всем, то это ко всем и относится. Бог не отрицает логику, но превосходит ее. Например, человек занял у друга сумму денег на месяц. И ровно через месяц возвращает сумму денег вдвое больше чем занимал. В данном случае логика не нарушена, но превзойдена.

2





Высшая цель духовных практик – пробуждение, то есть познание нашего подлинного Я и наших взаимоотношений с божественным.

Однако, попутно, духовные практики предлагают и множество других даров. На протяжении тысячелетий мудрые мужчины и женщины из всех традиций прославляли многие блага, которые привносит в их жизнь практика по мере продвижения по духовному пути. Постепенно начинает раскрываться сердце, страх и гнев тают, сходят на нет алчность и ревность, растут счастье и радость, расцвегает любовь, смятение сменяется умиротворением, все место в жизни занимает забота о других, созревает мудрость и улучшается психологическое и физическое здоровье. Практика тем или –шым способом затрагивает и преображает фактически все аспекты нашей жизни. В прошлом такие заявления приходилось принимать на веру если им вообще верили. Теперь ситуация в корне изменилась. Современных лабораториях получено огромное количество данных, подтверждающих многие положения древних традиций и свицетельствующих о положительных психологических и физических последствиях духовных практик, о некоторых из которых в прежние времена даже не догадывались. Из психологических благотворных эффектов лучше всего известна реакция релаксации, которая снижает тревогу и способствует развитию умиротворенности. Другие результаты практики еще заманчивее—в их числе такие интеллектуальные дары, как погышение творческих способностей, улучшение рассудочной деягельности и научного мышления. Занимающиеся духовной практикой лучше владеют собой и достигают большей самоактуализации. У них развиваются большая восприимчивость, более глубокая эмпатия, и они счастливее в браке. Они в меньшей степени склонны к употреблению алкоголя и наркотиков и меньше страдают от конфликтов, связанных с сексом и агрессией.



ФИЗИЧЕСКИЕ БЛАГА



Не менее впечатляют и благотворные физические эффекты. Духовные практики способны уменьшать стресс, снижать кровяное давление и уровень холестерина в крови. Они могут облегчать бессонницу, мышечные спазмы и разнообразные болезни, от мигрени до фонических болей. Они даже способны ослаблять эффект старения и увеличивать продолжительность жизни. В одном исследовании в Гарварде показано, что пациенты дома престарелых, которые в возрасте около восьмидесяти лет впервые начали заниматься медитацией, чувствовали себя счастливее, были физически и психологически здоровее жили дольше, чем те, кто не прибегал к такого рода практике.



ВЕЛИЧАЙШЕЕ ИЗ ОТКРЫТИЙ



С течением времени духовные практики творят свои преображающие чудеса в наших сердцах, умах и жизнях. Когда раскрывается сердце и проясняется ум, мы все глубже проникаем взглядом в безграничные глубины сознания. Там, внутри себя, мы в конце концов совершаем самое глубокое, самое содержательное и важное из всех открытии, доступных человеку. Внутри себя мы обнаруживаем свою глубочайшую самость, свое подлинное Я, и узнаем, что мы — это не только что-то большее, чем мы думали, но и большее, чем мы способны вообразить. Мы видим, что каждый из нас — это творение божественного, извечно и неразрывно соединенное с божественным и погруженное в объятия божественной благодати. Это величайшее из открытий, тайна всех тайн и бесценный дар, составляющий источник и цель всех великих религий. Это то, к чему мы стремимся всю жизнь, цель всех наших поисков, источник мистического блаженства, безграничной и вечной радости. Это главное, что несут в себе все великие религии основа их экстатического кредо. Так, западные традиции провозглашают:

Царствие небесное внутри вас (Иисус, христианство).

Познавшие себя познают Господа своего (Мухаммед, ислам)

Он во всех, и все в Нем (иудаизм).

Столетиями раньше похожие слова уже звучали из уст китайских приверженцев экстагической духовной практики:

Полностью познавшие свою собственную природу познают небеса (Менциус, конфуцианство).

В глубинах души человек находит божественное, Единое (китайская (Книга перемен»)

Индийские традиции также предлагают этот же дар — осознание того, что, по их словам:

Атман [индивидуальное сознание] и Брахман (всеобщее сознание) суть одно (индуизм).

Взгляни внутрь себя — ты Будда (Буддизм). Такие экстатические откровения составляют глубочайшую цель и кульминацию духовного развития. Хотя слова могут различаться, стоящий за ними переживаемый опыт указывает на общие аспекты мировых религий, главные их которых —



вечная философия и вечные практики.



За сотнями разнообразных культур, верований и практик скрывается общее ядро мудрости и практики, составляющее основу каждой настоящей религии. «Настоящей» я называю религию, способ предложить непосредственное переживание божественного и содействующую духовному росту и зрелости своих приверженцев. Какое поразительное открытие: в течение тысячелетий бесчисленное множество людей сражались, терпели муки и гибли из-за различий между мировыми религиями.



ВЕЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ



Ученые называют общую сущностную основу религиозного знания вечной мудростью или вечной философией. Почему вечной? Потому что эти глубокие прозрения сути жизни оставались неизменными в разные века и в разных культурах и содержались в учениях великих мудрецов всех времен и народов. Складывавшаяся на протяжении тысячелетий вечная философия — это сокровищница мудрости, накопленной человечеством. Безграничная по охвату и бездонная по глубине, она содержит в себе многочисленные догадки о природе жизни и любви, здоровья и счастья, страдания и спасения. Ее сердцевину составляют четыре важнейших утверждения фактически, наблюдения, поскольку они основаны на непосредственных интуитивных прозрениях продвинутых духовных практиков, — о реальности и человеческой природе.




1.Существуют две сферы реальности. Первая из них – это знакомая всем нам повседневная сфера, мир физических объектов и живых существ. Это сфера, доступная нашему зрению и слуху, которую изучают естественные науки, например, физика и биология. Но за этими привычными явлениями скрывается еще одна, гораздо более тонкая и глубокая сфера – сфера сознания, духа, Разума, или Дао. Этот мир недоступен физическим органам чувств и его можно лишь косвенно познавать с помощью физических научных приборов.



2. Человеческие существа входят в обе сферы. Мы не только физические, но также и духовные существа. У нас есть тела, но в центре нашего существа, в глубинах нашего разума у нас также есть центр трансцендентного сознавания. Этот центр описывают как чистое сознание, разум, дух, или Самость, и он известен под такими именами, как нешама (neshamah) в иудаизме, душа или божественная искра в христианстве, Атман в индуизме, или природа Будды в буддизме. Эта божественная искра тесно взаимосвязана с божественной причиной или основой всей реальности – некоторые традиции даже говорят об их неразделимости и тождественности. Мы не оторваны от божественного, а извечно тесно связаны с ним.



3. Человеческие существа способны осознать свою божественную искру и божественную причину, из которой она происходит. Это подразумевает – и это имеет решающее значение – что утверждения вечной философии не следует слепо принимать на веру. Скорее, каждый из нас может проверить их для себя и судить об их справедливости на основании непосредственного опыта. Хотя душа или внутренняя Самость, будучи нефизической, недоступна познанию с помощью органов чувств или научных приборов, ее можно познавать путем тщательного самонаблюдения.

Это вовсе не так легко. Хотя любому могут быть дарованы спонтанные проблески, для ясного и устойчивого видения наших божественных глубин обычно требуется значительная практика, позволяющая в достаточной мере прояснить сознание. В этом предназначение духовной практики.



Когда ум спокоен и ясен, мы можем непосредственно переживать свою Самость. Это не понятие и не интеллектуальная теория Самости. Скорее, это непосредственное познавание, прямое интуитивное постижение, при котором человек не только видит божественную искру, но и отождествляется с ней, осознавая, что он и есть эта искра.



По сравнению с таким непосредственным осознанием божественного, книжное учение и теоретическое знание – это всего лишь жалкие заменители, столь же далекие от непосредственного опыта, как текст о человеческом воспроизводстве – от объятий влюбленных. Будда убедительно иллюстрировал это, сравнивая человека, который довольствуется одним лишь теоретическим пониманием, с пастухом, пасущим чужой скот, тогда как Мохаммед высказывался даже еще резче – он уподоблял такого человека ослу, везущему груз книг.



4. Четвертое утверждение вечной философии гласит, что осознание нашей духовной природы есть величайшее благо: высочайшая цель и наибольшая польза человеческого существования. Перед этим бледнеют все другие цели; все другие наслаждения удовлетворяют лишь частично. Никакое другое переживание не может быть столь экстатическим, никакое другое достижение не вознаграждает в такой степени, никакая иная цель не будет столь благотворной для самого себя или других людей. Так говорят мудрецы разных времен и традиций. Опять же, это не бездоказательная догма, которую приходится принимать, основываясь лишь на чужих словах или слепой вере. Скорее, это выражение непосредственного опыта тех, кто уже вкусили этих плодов. И что важнее всего, это приглашение всем нам вкусить и испытать их самим.



Если вычленить самую суть этих четырех утверждений, что же мы находим? Центральная пронзительная тема вечной философии такова: мы всегда трагически недооценивали самих себя. Мы прискорбно ошибаемся, считая себя всего лишь временными телами, а не безвременным духом; отдельными страдающими личностями, а не блаженными Буддами; бессмысленными каплями материи, а не благословенными Божьими детьми.



Слова разных традиций различаются, но передают одну и ту же суть: Ты больше, чем тебе кажется! Взгляни внутрь себя и ты обнаружишь, что твое эго – это лишь мельчайшая капля на поверхности безбрежного океана – твоего истинного Я. Загляни в себя, и в самом центре своего ума, в глубинах своей души ты найдешь свою подлинную Самость, увидишь, что эта Самость теснейшим образом связана с божественным, и что тебе тоже присуще безграничное блаженство божественного.



ВЕЧНЫЕ ПРАКТИКИ

Как достичь этого открытия нашей подлинной сущности – это главный вопрос жизни, и именно здесь великие религии предлагают свой величайший дар. Каждая из них содержит в себе набор практик, призванных помогать нам в достижении этой цели. Каждая традиция предлагает пробуждающие духовные практики – будь то заповеди и медитации иудаизма, ислама, и христианства, йоги индуизма, или дисциплины даосизма.



Среди множества духовных практик есть семь общих для всех настоящих религий; поэтому мы будем называть их вечными практиками. Эти вечные практики были открыты основателями религий и использовались миллионами мужчин и женщин по всему миру. Теперь можно признать их универсальную природу. В этой книге объясняются семь вечных практик, и предлагаются упражнения для применения их ко всем аспектам жизни, так чтобы вы тоже могли воспользоваться множеством преимуществ, которые они дают.



Хотя семь практик можно выполнять в любом порядке, однако, как станет ясно из дальнейших глав этой книги, для их освоения особенно полезна следующая последовательность. Семь вечных практик таковы:



Преобразование мотивации — избавляйтесь от пристрастий и находите желание своей души.



Развитие эмоциональной мудрости — исцеляйте свое сердце и учитесь любить.



Нравственная жизнь — чувствуйте, как хорошо делать добро.



Сосредоточивайте и успокаивайте свой ум.



Пробуждение духовного зрения — учитесь ясно видеть божественное во всем.



Воспитание духовного ума — развивайте мудрость и понимание жизни.



Выражение духа в действии — познавайте великодушие и радость служения.



2 В христианской духовной традиции такие пристрастия, или страстные желания, именуются просто страстями. "Борьба со страстями" составляет важнейшую и основную часть христианской духовной практики. (Прим. перев.)



Называя эти семь практик вечными, я провожу различие между практиками, с одной стороны, и методами и упражнениями, с другой. Я использую термин практика для обозначения дисциплины выработки важнейших качеств ума, например, мудрости или сосредоточения. Практики – это репетиции желательных качеств, которые со временем становятся спонтанным и естественным образом жизни. По контрасту с этим, я использую слова "метод" и "упражнение" для обозначения конкретных приемов, используемых в практике. Например, конкретные методы медитации и размышления составляют часть практики выработки мудрости.



До недавнего времени существовали только два способа обоснования духовности: вера и личный опыт. Теперь возможен и третий подход. Впервые в истории мы можем проверять утверждения на собственном опыте и, кроме того, оценивать их в свете соответствующих научных исследований.



В настоящее время в психологии считается общепринятым, что человеческое развитие проходит через три основных стадии: до-конвенциональную, конвенциональную, и пост-конвенциональную, которые также называют доличностной, личностной, и надличностной, или трансперсональной. Мы рождаемся на доличностной и доконвенциональной стадии беспомощными и не подготовленными к жизни в обществе, не имея ясного представления о себе самих, как людях, и об условностях общества. Затем мы подвергаемся постепенному окультуриванию – неформально, семьей и окружающей средой, и формально – системой образования.

Таким образом, мы знакомимся с общепринятыми взглядами – и попадаем под их гипноз. По большей части, наши восприятие и поступки начинают соответствовать общественным нормам. Мы становимся склонными считать верования своей культуры истинными, ее мораль – правильной, ее ценности – достойными. Мы также принимаем ее мировоззрение – общепринятую картину мира и нашего места в ней. Мы взрослеем, достигая личностной/конвенциональной стадии и прочно усваиваем ее представления о реальности. К счастью, в таком обусловленном, или общепринятом, мировоззрении немало ценного.

. Обычно мы не отдаем себе отчета в том, что в нас заключен огромный потенциал роста, и что с более высокими стадиями духовного роста неразрывно связаны и более высокие уровни надличностной, надсоциальной зрелости. Духовные практики – это те инструменты, которые делают такой рост возможным.

Человек, пытающийся выйти за пределы обычного конвенционального уровня, не может рассчитывать на какую-либо поддержку со стороны общества.

Рост также означает и преодоление наших личных сопротивлений. Удивительно, что мы страшимся своего потенциального расцвета почти так же сильно, как и своей теперешней слабости. Одна из причин состоит в том, что мы опасаемся показаться тщеславными, надутыми, или претенциозными. Кроме того, мы боимся, что достигнув такого расцвета, мы стали бы совсем другими людьми. Кем бы мы стали, что бы мы делали, с какими новыми обязательствами нам пришлось бы столкнуться? Все было бы новым и непривычным, ибо настоящий рост подразумевает движение от известного к неизвестному.

К счастью, большая часть неудобств, связанных с ростом, носит лишь временный характер, однако этот факт бывает трудно распознать заранее. До совершения качественного перехода рост кажется жертвой. Лишь потом становится очевидным, что единственной жертвой была утрата холодного удобства прежнего ограниченного образа жизни.

Более подробно познакомиться вы можете нажав кнопку Библиотека Р.Уолш. Основания духовности