Р. Уолш «Основания духовности»:
Жизнь может быть блаженством. Бывают столь глубокие и наполненные смыслом
переживания, что жизнь и мир в их свете выглядят не менее, чем священными.
Бывают моменты такого счастья, что они затмевают обыденные удовольствия, как
солнце затмевает светлячка, моменты такой любви и такого сострадания, что мы
беспомощно влюбляемся во все сущее. Один такой опыт способен навсегда
преобразить вашу жизнь.
И Человеком такой судьбы был Ричард Бёк. Родившись в 1837 г., он воспитывался на
отдаленной канадской ферме. В возрасте семнадцати лет он отправился скитаться по
Соединенным Штатам, работая то садовником, то шахтером, то палубным матросом на
пароходе. В поисках приключений он вызвался помогать вести обоз через 1200 миль
открытой местности в Юту и едва не погиб от голода и многочисленных нападений
индейцев. Не утратив присутствия духа, он решил попытать счастья на горных
работах в Неваде, но затем его везение подошло к концу. В середине зимы его
друзья умерли, и он вместе с еще одним выжившим остался в одиночестве в пустыне.
Они предприняли отчаянную попытку достичь Западного Побережья. Это было
ужасающее путешествие: спутник Бёка умер, а его самого в последний момент спасла
партия горных рабочих! Но его ноги были обморожены; одну из них пришлось
ампутировать частично, а другую — полностью. В возрасте двадцати одного года он
на всю жизнь остался калекой. Но в этом же году он получил наследство и
использовал его, чтобы поступить в медицинский колледж. Он начал совершенно
новую жизнь и вскоре прославился как выдающийся психиатр. Когда Бёку бьшо
тридцать лет, в его жизни произошел новый поворот. Один из посетителей его дома
процитировал стихи Уолта Уитмена, и они оказали на него драматическое действие.
Он становился все более задумчивым, и в возрасте тридцати пяти лет, в 1872 г., у
него было переживание, которое полностью преобразило его жизнь и повлияло на
сотни тысяч его читателей. Во введении к своей знаменитой книге «Космическое
Сознание» Бёк рассказывает, что провел вечер с двумя друзьями, читая поэзию
Вордсворта, Китса, Шелли, Браунинга и Уитмена. В полночь они расстались, и он
отправился в долгий путь домой в своей коляске. Он все еще находился под
впечатлением идей поэтов, и его ум был спокойным и счастливым. Внезапно, без
всякого предупреждения:
Вдруг я оказался весь охвачен облаком цвета пламени. На мгновенье я подумал об
огне, о громадном пожаре где-то поблизости в этом большом городе; но в следующий
момент я знал, что огонь был внутри меня. Сразу после этого на меня снизошло
чувство ликования, безмерной радости, вместе с которым или сразу же после него
наступило неописуемое интеллектуальное просветление.
Среди всего прочего я не просто уверовал, но воочию увидел, что вселенная не
состоит из мертвой материи, а, напротив, представляет собой живое Присутствие; я
осознал вечную жизнь в себе самом. Это не было убеждением, что меня ожидает
вечная жизнь в будущем, но сознанием, что я в тот момент обладал вечной жизнью;
я видел, что все люди бессмертны; что космический порядок таков, что… в нем все
вещи действуют вместе ради блага всех и каждого; что основополагающий принцип
мира, всех миров — это то, что мы называем любовью, и что, в конечном счете,
счастье всех и каждого абсолютно гарантировано.
Итак, первый критерий подлинной религии. В ней Благой и всемогущий Бог Спаситель
незыблемо приводит всех и каждого к намеченной цели – в Царство Небесное или
Царство Божье. Ибо Бог ведает, что творит. А поскольку Бог благ по отношению ко
всем, то это ко всем и относится. Бог не отрицает логику, но превосходит ее.
Например, человек занял у друга сумму денег на месяц. И ровно через месяц
возвращает сумму денег вдвое больше чем занимал. В данном случае логика не
нарушена, но превзойдена.
2
Высшая цель духовных практик – пробуждение, то есть познание нашего подлинного Я
и наших взаимоотношений с божественным.
Однако, попутно, духовные практики предлагают и множество других даров. На
протяжении тысячелетий мудрые мужчины и женщины из всех традиций прославляли
многие блага, которые привносит в их жизнь практика по мере продвижения по
духовному пути. Постепенно начинает раскрываться сердце, страх и гнев тают,
сходят на нет алчность и ревность, растут счастье и радость, расцвегает любовь,
смятение сменяется умиротворением, все место в жизни занимает забота о других,
созревает мудрость и улучшается психологическое и физическое здоровье. Практика
тем или –шым способом затрагивает и преображает фактически все аспекты нашей
жизни. В прошлом такие заявления приходилось принимать на веру если им вообще
верили. Теперь ситуация в корне изменилась. Современных лабораториях получено
огромное количество данных, подтверждающих многие положения древних традиций и
свицетельствующих о положительных психологических и физических последствиях
духовных практик, о некоторых из которых в прежние времена даже не догадывались.
Из психологических благотворных эффектов лучше всего известна реакция
релаксации, которая снижает тревогу и способствует развитию умиротворенности.
Другие результаты практики еще заманчивее—в их числе такие интеллектуальные
дары, как погышение творческих способностей, улучшение рассудочной деягельности
и научного мышления. Занимающиеся духовной практикой лучше владеют собой и
достигают большей самоактуализации. У них развиваются большая восприимчивость,
более глубокая эмпатия, и они счастливее в браке. Они в меньшей степени склонны
к употреблению алкоголя и наркотиков и меньше страдают от конфликтов, связанных
с сексом и агрессией.
ФИЗИЧЕСКИЕ БЛАГА
Не менее впечатляют и благотворные физические эффекты. Духовные практики
способны уменьшать стресс, снижать кровяное давление и уровень холестерина в
крови. Они могут облегчать бессонницу, мышечные спазмы и разнообразные болезни,
от мигрени до фонических болей. Они даже способны ослаблять эффект старения и
увеличивать продолжительность жизни. В одном исследовании в Гарварде показано,
что пациенты дома престарелых, которые в возрасте около восьмидесяти лет впервые
начали заниматься медитацией, чувствовали себя счастливее, были физически и
психологически здоровее жили дольше, чем те, кто не прибегал к такого рода
практике.
ВЕЛИЧАЙШЕЕ ИЗ ОТКРЫТИЙ
С течением времени духовные практики творят свои преображающие чудеса в наших
сердцах, умах и жизнях. Когда раскрывается сердце и проясняется ум, мы все
глубже проникаем взглядом в безграничные глубины сознания. Там, внутри себя, мы
в конце концов совершаем самое глубокое, самое содержательное и важное из всех
открытии, доступных человеку. Внутри себя мы обнаруживаем свою глубочайшую
самость, свое подлинное Я, и узнаем, что мы — это не только что-то большее, чем
мы думали, но и большее, чем мы способны вообразить. Мы видим, что каждый из нас
— это творение божественного, извечно и неразрывно соединенное с божественным и
погруженное в объятия божественной благодати. Это величайшее из открытий, тайна
всех тайн и бесценный дар, составляющий источник и цель всех великих религий.
Это то, к чему мы стремимся всю жизнь, цель всех наших поисков, источник
мистического блаженства, безграничной и вечной радости. Это главное, что несут в
себе все великие религии основа их экстатического кредо. Так, западные традиции
провозглашают:
Царствие небесное внутри вас (Иисус, христианство).
Познавшие себя познают Господа своего (Мухаммед, ислам)
Он во всех, и все в Нем (иудаизм).
Столетиями раньше похожие слова уже звучали из уст китайских приверженцев
экстагической духовной практики:
Полностью познавшие свою собственную природу познают небеса (Менциус,
конфуцианство).
В глубинах души человек находит божественное, Единое (китайская (Книга перемен»)
Индийские традиции также предлагают этот же дар — осознание того, что, по их
словам:
Атман [индивидуальное сознание] и Брахман (всеобщее сознание) суть одно
(индуизм).
Взгляни внутрь себя — ты Будда (Буддизм). Такие экстатические откровения
составляют глубочайшую цель и кульминацию духовного развития. Хотя слова могут
различаться, стоящий за ними переживаемый опыт указывает на общие аспекты
мировых религий, главные их которых —
вечная философия и вечные практики.
За сотнями разнообразных культур, верований и практик скрывается общее ядро
мудрости и практики, составляющее основу каждой настоящей религии. «Настоящей» я
называю религию, способ предложить непосредственное переживание божественного и
содействующую духовному росту и зрелости своих приверженцев. Какое поразительное
открытие: в течение тысячелетий бесчисленное множество людей сражались, терпели
муки и гибли из-за различий между мировыми религиями.
ВЕЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ
Ученые называют общую сущностную основу религиозного знания вечной мудростью или
вечной философией. Почему вечной? Потому что эти глубокие прозрения сути жизни
оставались неизменными в разные века и в разных культурах и содержались в
учениях великих мудрецов всех времен и народов. Складывавшаяся на протяжении
тысячелетий вечная философия — это сокровищница мудрости, накопленной
человечеством. Безграничная по охвату и бездонная по глубине, она содержит в
себе многочисленные догадки о природе жизни и любви, здоровья и счастья,
страдания и спасения. Ее сердцевину составляют четыре важнейших утверждения
фактически, наблюдения, поскольку они основаны на непосредственных интуитивных
прозрениях продвинутых духовных практиков, — о реальности и человеческой
природе.
1.Существуют две сферы реальности. Первая из них – это знакомая всем нам
повседневная сфера, мир физических объектов и живых существ. Это сфера,
доступная нашему зрению и слуху, которую изучают естественные науки, например,
физика и биология. Но за этими привычными явлениями скрывается еще одна, гораздо
более тонкая и глубокая сфера – сфера сознания, духа, Разума, или Дао. Этот мир
недоступен физическим органам чувств и его можно лишь косвенно познавать с
помощью физических научных приборов.
2. Человеческие существа входят в обе сферы. Мы не только физические, но также и
духовные существа. У нас есть тела, но в центре нашего существа, в глубинах
нашего разума у нас также есть центр трансцендентного сознавания. Этот центр
описывают как чистое сознание, разум, дух, или Самость, и он известен под такими
именами, как нешама (neshamah) в иудаизме, душа или божественная искра в
христианстве, Атман в индуизме, или природа Будды в буддизме. Эта божественная
искра тесно взаимосвязана с божественной причиной или основой всей реальности –
некоторые традиции даже говорят об их неразделимости и тождественности. Мы не
оторваны от божественного, а извечно тесно связаны с ним.
3. Человеческие существа способны осознать свою божественную искру и
божественную причину, из которой она происходит. Это подразумевает – и это имеет
решающее значение – что утверждения вечной философии не следует слепо принимать
на веру. Скорее, каждый из нас может проверить их для себя и судить об их
справедливости на основании непосредственного опыта. Хотя душа или внутренняя
Самость, будучи нефизической, недоступна познанию с помощью органов чувств или
научных приборов, ее можно познавать путем тщательного самонаблюдения.
Это вовсе не так легко. Хотя любому могут быть дарованы спонтанные проблески,
для ясного и устойчивого видения наших божественных глубин обычно требуется
значительная практика, позволяющая в достаточной мере прояснить сознание. В этом
предназначение духовной практики.
Когда ум спокоен и ясен, мы можем непосредственно переживать свою Самость. Это
не понятие и не интеллектуальная теория Самости. Скорее, это непосредственное
познавание, прямое интуитивное постижение, при котором человек не только видит
божественную искру, но и отождествляется с ней, осознавая, что он и есть эта
искра.
По сравнению с таким непосредственным осознанием божественного, книжное учение и
теоретическое знание – это всего лишь жалкие заменители, столь же далекие от
непосредственного опыта, как текст о человеческом воспроизводстве – от объятий
влюбленных. Будда убедительно иллюстрировал это, сравнивая человека, который
довольствуется одним лишь теоретическим пониманием, с пастухом, пасущим чужой
скот, тогда как Мохаммед высказывался даже еще резче – он уподоблял такого
человека ослу, везущему груз книг.
4. Четвертое утверждение вечной философии гласит, что осознание нашей духовной
природы есть величайшее благо: высочайшая цель и наибольшая польза человеческого
существования. Перед этим бледнеют все другие цели; все другие наслаждения
удовлетворяют лишь частично. Никакое другое переживание не может быть столь
экстатическим, никакое другое достижение не вознаграждает в такой степени,
никакая иная цель не будет столь благотворной для самого себя или других людей.
Так говорят мудрецы разных времен и традиций. Опять же, это не бездоказательная
догма, которую приходится принимать, основываясь лишь на чужих словах или слепой
вере. Скорее, это выражение непосредственного опыта тех, кто уже вкусили этих
плодов. И что важнее всего, это приглашение всем нам вкусить и испытать их
самим.
Если вычленить самую суть этих четырех утверждений, что же мы находим?
Центральная пронзительная тема вечной философии такова: мы всегда трагически
недооценивали самих себя. Мы прискорбно ошибаемся, считая себя всего лишь
временными телами, а не безвременным духом; отдельными страдающими личностями, а
не блаженными Буддами; бессмысленными каплями материи, а не благословенными
Божьими детьми.
Слова разных традиций различаются, но передают одну и ту же суть: Ты больше, чем
тебе кажется! Взгляни внутрь себя и ты обнаружишь, что твое эго – это лишь
мельчайшая капля на поверхности безбрежного океана – твоего истинного Я. Загляни
в себя, и в самом центре своего ума, в глубинах своей души ты найдешь свою
подлинную Самость, увидишь, что эта Самость теснейшим образом связана с
божественным, и что тебе тоже присуще безграничное блаженство божественного.
ВЕЧНЫЕ ПРАКТИКИ
Как достичь этого открытия нашей подлинной сущности – это главный вопрос жизни,
и именно здесь великие религии предлагают свой величайший дар. Каждая из них
содержит в себе набор практик, призванных помогать нам в достижении этой цели.
Каждая традиция предлагает пробуждающие духовные практики – будь то заповеди и
медитации иудаизма, ислама, и христианства, йоги индуизма, или дисциплины
даосизма.
Среди множества духовных практик есть семь общих для всех настоящих религий;
поэтому мы будем называть их вечными практиками. Эти вечные практики были
открыты основателями религий и использовались миллионами мужчин и женщин по
всему миру. Теперь можно признать их универсальную природу. В этой книге
объясняются семь вечных практик, и предлагаются упражнения для применения их ко
всем аспектам жизни, так чтобы вы тоже могли воспользоваться множеством
преимуществ, которые они дают.
Хотя семь практик можно выполнять в любом порядке, однако, как станет ясно из
дальнейших глав этой книги, для их освоения особенно полезна следующая
последовательность. Семь вечных практик таковы:
Преобразование мотивации — избавляйтесь от пристрастий и находите желание своей
души.
Развитие эмоциональной мудрости — исцеляйте свое сердце и учитесь любить.
Нравственная жизнь — чувствуйте, как хорошо делать добро.
Сосредоточивайте и успокаивайте свой ум.
Пробуждение духовного зрения — учитесь ясно видеть божественное во всем.
Воспитание духовного ума — развивайте мудрость и понимание жизни.
Выражение духа в действии — познавайте великодушие и радость служения.
2 В христианской духовной традиции такие пристрастия, или страстные желания,
именуются просто страстями. "Борьба со страстями" составляет важнейшую и
основную часть христианской духовной практики. (Прим. перев.)
Называя эти семь практик вечными, я провожу различие между практиками, с одной
стороны, и методами и упражнениями, с другой. Я использую термин практика для
обозначения дисциплины выработки важнейших качеств ума, например, мудрости или
сосредоточения. Практики – это репетиции желательных качеств, которые со
временем становятся спонтанным и естественным образом жизни. По контрасту с
этим, я использую слова "метод" и "упражнение" для обозначения конкретных
приемов, используемых в практике. Например, конкретные методы медитации и
размышления составляют часть практики выработки мудрости.
До недавнего времени существовали только два способа обоснования духовности:
вера и личный опыт. Теперь возможен и третий подход. Впервые в истории мы можем
проверять утверждения на собственном опыте и, кроме того, оценивать их в свете
соответствующих научных исследований.
В настоящее время в психологии считается общепринятым, что человеческое развитие
проходит через три основных стадии: до-конвенциональную, конвенциональную, и
пост-конвенциональную, которые также называют доличностной, личностной, и
надличностной, или трансперсональной. Мы рождаемся на доличностной и
доконвенциональной стадии беспомощными и не подготовленными к жизни в обществе,
не имея ясного представления о себе самих, как людях, и об условностях общества.
Затем мы подвергаемся постепенному окультуриванию – неформально, семьей и
окружающей средой, и формально – системой образования.
Таким образом, мы знакомимся с общепринятыми взглядами – и попадаем под их
гипноз. По большей части, наши восприятие и поступки начинают соответствовать
общественным нормам. Мы становимся склонными считать верования своей культуры
истинными, ее мораль – правильной, ее ценности – достойными. Мы также принимаем
ее мировоззрение – общепринятую картину мира и нашего места в ней. Мы взрослеем,
достигая личностной/конвенциональной стадии и прочно усваиваем ее представления
о реальности. К счастью, в таком обусловленном, или общепринятом, мировоззрении
немало ценного.
. Обычно мы не отдаем себе отчета в том, что в нас заключен огромный потенциал
роста, и что с более высокими стадиями духовного роста неразрывно связаны и
более высокие уровни надличностной, надсоциальной зрелости. Духовные практики –
это те инструменты, которые делают такой рост возможным.
Человек, пытающийся выйти за пределы обычного конвенционального уровня, не может
рассчитывать на какую-либо поддержку со стороны общества.
Рост также означает и преодоление наших личных сопротивлений. Удивительно, что
мы страшимся своего потенциального расцвета почти так же сильно, как и своей
теперешней слабости. Одна из причин состоит в том, что мы опасаемся показаться
тщеславными, надутыми, или претенциозными. Кроме того, мы боимся, что достигнув
такого расцвета, мы стали бы совсем другими людьми. Кем бы мы стали, что бы мы
делали, с какими новыми обязательствами нам пришлось бы столкнуться? Все было бы
новым и непривычным, ибо настоящий рост подразумевает движение от известного к
неизвестному.
К счастью, большая часть неудобств, связанных с ростом, носит лишь временный
характер, однако этот факт бывает трудно распознать заранее. До совершения
качественного перехода рост кажется жертвой. Лишь потом становится очевидным,
что единственной жертвой была утрата холодного удобства прежнего ограниченного
образа жизни.
Более подробно познакомиться вы можете нажав кнопку Библиотека Р.Уолш. Основания
духовности